اسلام کے امور بے شمار ہیں۔ اسلام کی ہر بات کے ترک سے ترکِ اسلام لازم نہیں آتا۔ یہ خوارج کا مذہب ہے۔ البتہ کچھ باتیں اسلام میں ضرور ایسی ہیں جنہیں ترک کر دینے سے آدمی کا اسلام ہی چلا جاتا ہے۔ ان میں سرفہرست توحید ہے۔ جو کہ اسلام کا سب سے پہلا فرض بھی ہے اور سب سے بنیادی عقیدہ بھی۔ یوں سمجھئے کہ یہ شجرِ اسلام کا تنا ہے۔ توحید کا ترک بلاشبہ مستوجب کفر ہے۔

مگر جب ہم کہتے ہیں کہ فلاں چیز یا فلاں بات مستوجبِ کفر ہے تو ایک ضمنی understood شرط خودبخود وہاں مقصود ہوتی ہے اور وہ یہ کہ آدمی نے اس فعل کا ارتکاب علم رکھتے ہوئے (یعنی اس پر حجت واضح ہو جانے کے بعد) اور جانتے بوجھتے ہوئے کیا ہو، بصورت دیگر اس خاص آدمی کے حق میں یہ حکم خود بخود غیر موثر ہو جائے گا۔ ایک حکمِ عام کسی خاص شخص کے حق میں، اس کے کسی عذر کے باعث، اگر موقوف ہو جاتا ہے __ تاآنکہ اس کے عذر کا ازالہ نہ ہو جائے __ تو اس کا یہ مطلب نہ ہوگا کہ وہ حکمِ عام اب اپنی جگہ پر رہا ہی نہیں۔ وہ حکمِ عام بدستور ہے۔ زیادہ سے زیادہ یہی کہا جائے گاکہ وہ شخص اس حکم کے منطبق ہونے سے وقتی طور پر مستثنیٰ ہے۔ وقتی طور پر اس لئے کہ عذر زائل کر دیا جانے کے بعد یا تو وہ اس مستوجبِ کفر بات سے تائب ہو جائے گا، جس کی کہ اصل کوشش اور خواہش اور امید ہونی چاہیے، اور ایسی صورت میں وہ ویسے ہی اس حکم کی زد میں نہ آئے گا.. اور یا پھر، اس ازالۂ عذر کے بعد، اہل علم کی جانب سے اس پر کفر کا وہ حکم لاگو کر دیا جائے گا۔

چنانچہ شرط یہ ہے کہ کوئی مستوجبِ کفر کام ایک شخص نے علم رکھتے ہوئے اور جانتے بوجھتے ہوئے اور اختیار رکھتے ہوئے کیا ہو۔ بصورت دیگر اس شخص پر تو وہ حکم نہ لگایا جائے گا البتہ وہ حکم عام، کہ فلاں کام کرنے سے آدمی کفر کا مرتکب ہو جاتا ہے، شریعت کے ایک اصول کے طور پر اپنی جگہ برقرار رہے گا اور اس اصول کی باحسن انداز تبلیغ بھی برابر ہوتی رہے گی۔ اس صورت میں ایک اصول کا اپنی جگہ رہنا اور کسی خاص شخص یا اشخاص کا اس حکم کے لاگو ہونے سے بچا رہنا باہم متعارض نہ ہوں گے۔

”اطلاق اور تعیین“ کے مسئلہ کے ذیل میں علمائے عقیدہ اس بات کو تسلیم کرتے ہیں۔ کوئی عذر پائے جانے کے باعث نہ تو ایک اصول اور ایک حکمِ عام متروک ٹھہرتا ہے اور نہ کسی خاص شخص کے حق میں اس کا وہ عذر نظر انداز ہوتا ہے۔ اصول معطل نہیں ہوتا کیونکہ لوگوں کو اسی کی تعلیم دی جانا ہے اور تعلیم اور دعوت کے نتیجے میں لوگوں کو اسی پر لایا جانا ہے۔ عذر نظر انداز نہیں ہوتا کیونکہ عدل کا تقاضا ہے کہ ایک شخص کو، جب تک کہ اس کا عذر دور نہیں کردیا جاتا، ایک اصول کے لاگو ہونے سے مستثنیٰ رکھا جائے۔

چونکہ ہمارے معاشرے میں جہالت عام ہے اور حق کی کسی بات سے لاعلم ہونا یا شرک کے زمرے میں آنے والے بعض مسائل میں کسی شخص کا شبہات اور تاویلات کا شکار ہونا ایک معتبر عذر ہے.. لہذا معاشرے میں لوگوں کی ایک بڑی تعداد کو، جب تک کہ ان کی جہالت دور نہیں کر دی جاتی، بلاشبہہ اس عذر کا فائدہ دیا جائے گا۔ البتہ یہ اصول کہ ترکِ توحید اور ارتکابِ شرک سے آدمی مسلمان نہیں رہتا، اپنی جگہ برقرار رہے گا۔ بلکہ اس بات کی تعلیم ہی کا تقاضا ہے کہ، لوگوں کو فرداً فرداً متعین کرکے ان پرحکم لگائے بغیر، لوگوں کو تعلیم دی جائے اور اس شرعی قاعدہ کا چرچا کیا جائے کہ تارکِ توحید شریعت کی رو سے کفرکا مرتکب ہو جایا کرتا ہے۔

یہ اصول لوگوں کو نہ بتانا بھی زیادتی ہوگی کیونکہ اس کا مطلب ہوگا کہ لوگ اگر اس بات سے لاعلم ہیں تو ہمیشہ کیلئے لاعلم ہی رہیں۔ دوسری طرف لوگوں کی اس لاعلمی کو، جب تک کہ وہ دور نہیں کر دی جاتی، بطور عذر قبول نہ کرنا بھی زیادتی ہوگی۔ چنانچہ نہ تو ایک طرح کی زیادتی روا ہوگی اور نہ دوسری طرح کی۔

لوگوں کو اسلام کی ان سنجیدہ بنیادوں __ جن میں تارکِ توحید کا حکم بھی آتا ہے __ کی تعلیم نہ دی جانے کا مطلب ہو گا کہ معاشرہ اسلا م کے ٹھیٹ اصولوں پر جہت پا ہی نہ سکے۔ البتہ جہاں تک ان اصولوں کی زد پڑنے کا تعلق ہے تو لوگوں کے عذر دور کئے بغیر فتوے لگا دینا بھی لوگوں کی کوئی خدمت ہے اور نہ معاشرے کی کوئی مدد۔ اصل کام ہے ان اصولوں کی سنجیدہ انداز کی تعلیم۔

رہا یہ کہ لوگوں کو اصولِ توحید کی تعلیم کیسے دی جائے خصوصاً لوگوں کو یہ سمجھانے کیلئے کہ توحید ترک کرلینے سے آدمی کا دینِ اسلام سے کوئی تعلق ہی باقی نہیں رہتا، کیا مقدمات اختیار کئے جائیں تو اس کیلئے بہترین سے بہترین طریقۂ کار اختیار کیا جانابلاشبہ فرض ہے۔ ہرگز ضروری نہیں کہ لوگوں کو آپ دین کی پہلی بات ہی یہ بتائیں کہ تارکِ توحید کافر ہے مگر لوگوں کی تعلیم میں اس بات کو ایک اہم حصے کے طور پر بہرحال شامل ہونا چاہیے۔ تعلیم میں کسی ایک شخص یا جماعت کا طریقہ کسی دوسرے سے بہتر ہے تو ضرور اس طریقے سے استفادہ ہونا چاہیے اور اس سلسلے میں تجربات کا تبادلہ ہونا ایک احسن اقدام ہوگا مگر اہم بات یہ ہے کہ اس امر کو دین کی بنیادی تعلیم کا جزولاینفک ہونا چاہیے تا آنکہ یہ بات مسلم معاشرے میں ایک معروف مسلمہ بن جائے۔ اس کو سن کر ایک مسلم معاشرے کے اندر لوگوں کے کان کھڑے نہیں ہو جانے چاہئیں۔

اس سے قطع نظر کہ اس بات کی تعلیم کا عملاً طریق کار کیا ہو، علمائے عقیدہ کے بیان کردہ اس اصول کا بیان ہونا اور علمی وتحریکی حلقوں میں اس بات کو سمجھا جانا اور تعلیم اور دعوت کے مناہج میں اس کی جھلک لائی جانا اصولاً ضروری ہے۔

علمی اور دعوتی حلقوں میں اس بات کو لائے جانے کی غرض سے ہی ”ایقاظ“ اس قسم کے موضوعات کو گاہے بگاہے اور وقتاً فوقتاً اپنے صفحات میں جگہ دیتا ہے کیونکہ ہمارے خیال میں یہاں کے علمی اور دعوتی حلقوں کی توجہ اصولِ اہلسنت کے ان پہلوؤں کی جانب لائی جانا نہایت ضروری ہے تاکہ دین کا علم لینے اور دین کو معاشرے میں لے کر چلنے والی تحریکیں دین کو اس کی حقیقت کے ساتھ لے کر آگے بڑھیں۔ رہا یہ کہ عقیدہ کے ان اصولوں کو وہ اپنے دعوتی اور تربیتی اور تعلیمی مناہج میں کیسے لے کر آئیں، اس کا انحصار خود ان پر ہے۔ ہم بھی اس میں ان کے شریک تفکیر ہو سکتے ہیں مگر اس سے پہلے اور اس سے اہم تر بات یہ ہے کہ عقیدہ کے ان پہلوؤں کو، جو کہ بڑی حد تک متروک ہیں، ان حلقوں کی نگاہ میں نمایاں بہر حال کردیا جائے۔ آپ بھی اگر اس بات سے متفق ہوں تو عقیدہ کے ان حقائق کو دین کے اساتذہ اور مربیوں اور داعیوں سے توجہ لے کر دیجئے اور ان موضوعات کو ان کے ہاں زیر بحث لانے میں مددگار ہوئیے.. ایک اصولی معاشرہ کھڑا کردینے کے لئے یہ امر ناگزیر ہے۔

عقیدہ کے ان پہلوؤں کو جو کہ بنیادی طور پر دین کے مسلمات ہیں فی الوقت عوام الناس کی جانب سے مزاحمت پیش آئے اور انکے ہاں اس پر تعجب ہو تو یہ بہت زیادہ ناقابل توقع نہ ہوگا۔ وہ آج تک جو سنتے آئے ہیں اسی کو اپنانے پر اپنے آپ کو مطمئن پائیں گے۔ البتہ اہل علم اور اصحاب دانش کی ذمہ داری ہم اس سے بڑی سمجھتے ہیں اور ان کی جانب سے کوئی ایسا ردعمل آئے تو وہ افسوسناک ہونا چاہیے۔

البتہ یہ امکان رد بہرحال نہیں کیا جا سکتا کہ بعض علمی اور دعوتی حلقوں میں بھی یہ بات پورے طور پر واضح نہ ہو پائی ہو بلکہ زیربحث ہی نہ آئی ہو۔ اگر ایسا ہے تو وہ سب خطرات یہاں بھی مول لینا ہوں گے جو ایک بات کو سمجھانے اور اس پر غور وفکر کرانے کیلئے ناگزیر ہوا کرتے ہیں۔ غلط فہمیاں، اندازے، ردعمل.. سب کچھ کی توقع رکھنا ہوگی اورسب کچھ ہی سہنا ہوگا۔

بعض پڑھے لکھے حلقوں میں ان موضوعات کے اٹھائے جانے پر اندیشہ ہائے دور دراز میں مبتلا ہو جانا کچھ بہت زیادہ باعث تعجب بھی نہ ہونا چاہیے۔ دین کے حوالے سے اچھے اچھے دانشوروں کا تحقیق ومطالعہ بھی عموماً دین کے خاص موضوعات تک محدود ہوتا ہے اور ایک ایسے موضوع کو زیربحث لانا جو ان کے لئے نسبتاً نیا ہو اور ان کی نظر میں ’فرقہ وارانہ‘ ہو اور معاشرے کی تعمیر وترقی سے بظاہر کوئی تعلق نہ رکھتا ہو ابتداءً ان کے لئے ناقابل فہم ہو سکتا ہے۔ البتہ "فقہِ توحید" کی یہ اہم ترین حقیقت کہ غیر اللہ کی خدائی اور پرستش کو رد کرنا خدائے واحد کی تعظیم وبندگی کی لازمی اور اساسی شرط ہے اور یہ کہ توحید کے اس مسئلہ سمیت توحید کے کچھ دیگر اہم مسلّمات کو دین کے باقی علم کا دروازہ بنا دینا قرآن سے اور رسول اللہ کی دعوت اور سیرت سے واضح ترین اندازمیں ثابت ہے اور یہ کہ اسلامی معاشرے کی تعمیر اور ترقی بھی بوجوہ اسی بات کی تعلیم سے مشروط ہے.. یہ سب حقائق بھی ضرور ان کی توجہ لیں گے اگر اس مسئلہ کے بیان پر کافی وقت اور محنت صرف کر لی جائے اور اس سلسلے میں جس بات سے وہ ڈرتے ہیں، یعنی لوگوں میں بات بے بات فتوی بازی کا رحجان ہو جانا، ان کے اس "اندیشے" کو "اصول اہلسنت" کے بیان سے رفع کر دیا جائے۔

دین میں صرف نرمی ہی نہیں۔ دین میں صرف سختی بھی نہیں۔ رسول اللہ ﷺنے معاشرے کے سامنے اپنی جو بات رکھی اور اپنے ساتھیوں کو دین کی جو تعلیم دی اس میں آپ نے کہاں سختی کی اور کہاں نرمی، ہمارے لئے ایک بہترین اسوہ ہو سکتا ہے۔ اصل بات یہ ہے کہ اس امت کو ازسرنو وہی موحدانہ تحریکی جہت دی جائے اور امت کے نوجوانوں میں ویسی ہی ایک متوازن سوچ اور کردار پیدا کیا جائے۔ کن معاملوں میں دین شدت کا متقاضی ہے اور کن معاملوں میں نرمی اور آسانی کا، یہ توازن ہمیں شدید طور پر درکار ہے۔ فکر وعمل کے اس متوازن منہج پر ہمیں اہلسنت کے فکری اثاثہ سے استفادہ کئے بغیر چارہ نہ ہوگا۔ اصحاب دانش کو اس جانب توجہ بہرحال کرنا ہوگی۔

علمی اور دعوتی حلقوں کے تعاون کے بغیر اُمت میں اس موحدانہ کردار کی تعمیر ایک مشکل کام ہوگا۔ اس کام کو اگر کچھ لوگوں کی مدد حاصل ہو جاتی ہے تو سب سے پہلے ان کو دین کے اس پہلو پر پڑھے لکھے لوگوں کا تعجب کم کرنا ہوگا۔ یہ ایک ضروری مرحلہ ہے جس کو جلد از جلد اور کامیابی کے ساتھ عبورکرنے کی ازحد کوشش ہونی چاہیے۔ البتہ اس مرحلے میں _ جیسا ہم نے کہا _ غلط فہمیاں، اندازے، ردعمل.. سب کچھ کی توقع ہونی چاہیے اور کسی بات کو بھی بڑی بات نہیں ہونا چاہیے۔ البتہ لوگوں کا تعجب دور ہونے پر خوب خوب محنت کرنا ہوگی۔

ایسے ہی ایک ردعمل کا تذکرہ ہم آئندہ صفحات میں کریں گے۔ اس پر گفتگو کے دوران ہمارے اسلوب میں اگر کہیں شدت آگئی ہے تو ایسا محض اس مسئلے کی اہمیت کا تقاضا جان کرکیا گیا ہے۔ خدا جانتا ہے ہم اپنے سب لائقِ تعظیم اساتذہ اور مشائخ کیلئے بے حد محبت اور احترام رکھتے ہیں۔

**********

ایقاظ میں شیخ الاسلام محمد بن عبدالوہاب کا ایک رسالہ کُفرُ تَارِکِ التَّوحِید اردو اختصار کی صورت میں سلسلہ وار دیا جاتا رہا جس میں کچھ بہت ہی اصولی باتیں کی گئی تھیں جن کی تائید میں فقہائے حنفیہ، مالکیہ، شافعیہ اور حنابلہ کی مستند کتب سے حوالے دیئے گئے تھے تاکہ واضح ہو کہ یہ مسئلہ کسی ایک طبقے کا اختیار کردہ اجتہاد نہیں بلکہ یہ اہلسنت کا "متفق علیہ مسئلہ" رہا ہے۔

اردو میں ہم نے اس کا عنوان” توحید کا تارک کافر ہے“ دیا تھا جو کہ بڑی حد تک عربی عنوان کا لفظی ترجمہ ہے۔ اس پر ایک دوست کی معرفت ہمیں معلوم ہوا کہ ہمارے ملک کے ایک معروف دانشور نے، جو کہ اسلامی امور میں ماہر جانے جاتے ہیں اور ہم بھی انکی بہت ہی قدر اور احترام کرتے ہیں، طنز اور تعجب کے اظہار کے طور پرعلامتِ استعجاب (!) لگا دی۔ یعنی یہ کہ تارک توحید کو کافر کہنا کس قدر باعث تعجب وحیرت انگیز ہے۔

بہت خوب!

معلوم نہیں علامت تعجب اب دین کے اور کن کن مسلّمات پر لگے گی اور اگر یہ سلسلہ چل نکلے تو کہاں رکے گا۔ بنیادی طور پر یہ اس بات کی ایک بہت بڑی دلیل ہوگی کہ اسلام کے غربت واجنبیت کا شکار ہو جانے کی جو پیشین گوئی احادیث میں ہوئی ہے وہ وقت نہ صرف شاید آچکا ہے بلکہ وہ اپنی اس نوبت کو پہنچ گیا ہے۔ اسلامی حقائق اوروں کیلئے نہیں خود اہل اسلام کیلئے بلکہ اسلامی علوم کے ماہرین کیلئے اجنبی ہو رہیں گے، اس کا قرون اولی کے اس معاشرے کے اندر جو شرک کو ختم کر کے قائم کیا گیا تھا کبھی کوئی تصور بھی کب کر سکتا تھا۔

حیرانی کی بات یہ ہے کہ کوئی اگر کہے کہ عقیدۂ رسالت کا تارک کافر ہے.. یا یہ کہ ختم نبوت کا تارک کافر ہے، جو کہ یقینا برحق ہے، تو شاید اس پر کسی کو بہت زیادہ تعجب نہ ہو! ہم نے اپنے کسی مضمون میں یہ عنوان باندھا ہوتا کہ ختم نبوت کا تارک کافر ہے، تو ہمارے یہ دانشور شاید نہ تو اس کو انتہا پسندی شمار کرتے اور نہ اس پر علامت تعجب لگانے کی ضررت محسوس کرتے۔ یقینا اس کی وجہ یہ نہیں کہ ہمارے یہ دانشور رسالت کو توحید سے بڑا عقیدہ سمجھتے ہیں یا رسول اللہ ﷺ کا حق اللہ کے حق سے زیادہ جانتے ہیں۔ بلکہ اس کی وجہ شاید یہ ہے کہ ایک بات معاشرے میں ہوتی ہے اور دوسری نہیں ہوتی! مگر ذرا غور فرمائیے ختمِ نبوت کے ترک یا انکار کو کفر مان لینا یہ حضرات انتہا پسندی شمار نہیں کریں گے البتہ توحید کے ترک کو کفر قرار دے دینا یہ انتہا پسندی اور فرقہ واریت پر ہی محمول کریں گے۔ اس کی وجہ کیا ہے، اس پر شاید وہ کبھی خود بھی غور نہ کر پائے ہوں۔ یقینا وہ خدا کے حق پر رسول کا حق مقدم نہیں جانتے مگر خدا کا حق جاننے میں یقینا کہیں کمی رہ گئی ہے۔

خدا کا حق توحید سے بڑھ کر کیا ہوگا؟ بلکہ خدا کا حق توحید کے سوا آخر کیا ہے؟ ایک خدائے برحق کی بندگی۔ پیدا کرنے والے کے ساتھ کسی کو شریک نہ کرنا۔ کھلانے والے کو ہی تنہا شکر اور سپاس کے لائق جاننا۔ جس کے ہاتھ میں دنیا جہان کی سب خیر ہے اس کے سوا کسی سے زندگی یا رزق یا اولاد کی خیرات نہ مانگنا اور کسی سے اس بات کیلئے امیدوار نہ ہونا۔ عبادت پر سوائے اس مالک الملک ذوالجلال والاکرام کے کسی اور کا حق تسلیم نہ کرنا۔ عبداللہ بن عباس کہتے ہیں: قرآن میں جہاں کہیں "اللہ کی عبادت اور پرستش" کا ذکر آیا ہے وہاں مراد ہوتی ہے "صرف اللہ کی عبادت اور پرستش"۔ بس اسی” صرف“ کا نام توحید ہے۔ ورنہ کافر بھی خدائے برحق کو پوجتے ہیں۔ اُس کے نام کی نذر اُس کے نام کی قربانی اور اُس کے نام سے بہت کچھ کرتے ہیں۔ خداکی عبادت کے وہ بھی قائل ہیں۔ پھر ہم میں اور ان میں آخر فرق کیا ہے؟ وہ بھی خدا کی عبادت کے قائل ہم بھی خدا کی عبادت کے قائل۔ فرق بس یہ ہے کہ وہ خدا کی عبادت کے قائل ہیں اور ہم صرف خدا کی عبادت کے قائل ہیں۔ اس ”صرف“ کو بیچ سے نکال دیجئے پھر بے شک خداکی”بھی“ عبادت کیجئے آپ کی عبادت اور ایک غیر مسلم کی عبادت میں کوئی فرق ہی نہیں۔

اور پھر یہ رسالت جس کے ترک وانکار سے کفر کا لازم آجانا ہمارے ان معتدل اور دانشور طبقوں کیلئے بھی باعث حیرت نہیں.. ذرا سوچیے اس رسالت کا بھی بھلا لب لباب کیا ہے؟ رسالت کامطلب ہے پیغام بر ہونا، بھلا یہ پیغام کیا ہے؟ اس نبوت اور بعثت کا مقصدآخر کیا ہے؟ پیغام بر ہو اور پیغام کچھ نہ ہو!؟ دنیامیں اتنے رسول آئے تو آخر کیوں؟ اس نبوت اور رسالت کا اس کے سوا کیا کوئی اور مقصد بھی ہے کہ خدائے وحدہ لاشریک کے سوا جس جس کی زمین میں بندگی ہوتی ہے اور جس جس کی پوجا پاٹ کی یہاں دکان چمکی ہے اس کا کھلا کھلا انکار کر دیاجائے اور بندگی کو صرف _ اور صرف _ اللہ وحدہ لاشریک کیلئے خاص کردیا جائے۔ آسمان سے کتابیں نازل ہوتی رہیں تو کیا اس کے سوا ان کتابوں کاکوئی اور مقصد بھی تھا کہ غیر اللہ کی بندگی اور تعظیم وکبریائی کو مٹا کر دنیا میں ایک خدا کی بندگی ہو اور دنیا صرف اسی خدائے بزرگ وبرتر کی بندگی کے آداب سیکھے؟ خود شریعت کیا ہے؟ خدائے وحدہ لاشریک کی بندگی کے آداب! کتابیں، رسول، نبی، صحیفے، شریعتیں سب اسی ایک مقصد کیلئے توآتے رہے۔ عمل کی قبولیت اسی توحید کے دم سے تو ہے۔ نجات کا امکان اسی توحید کے سر پر تو ہے۔ نماز، روزہ، حج، زکات _ سب کچھ _ توحید ہے تو ہے توحید نہیں تو سب اکارت۔ کیا اس میں کوئی شک ہے؟

*********

کسی چیز کی اہمیت کا تعین ہونا ممکن ہی نہیں جب تک دو باتوں کا جواب نہ دے لیا جائے: اس کے ہونے کا کیا فائدہ ہے اور اس کے نہ ہونے کا کیا نقصان؟

انسان کیلئے پانی کی اہمیت کیا ہے، اس کے جواب میں پانی کے صحت کیلئے فائدے گنوا دیے جانا پانی کی اہمیت کا کل بیان نہ ہوگا۔ یہ بتا دینا بھی ضروری ہوگا، بلکہ فوائد گنوا دینے سے شاید کہیں ضروری ہوگا، کہ پانی کے بغیر انسان کی موت واقع ہو جاتی ہے۔ موت کا لفظ اچھا نہیں مگر پانی کی اہمیت کابیان اس کے بغیر ناقص اور نامکمل رہے گا۔ بلکہ پانی کے بارے میں بنیادی ترین بات ہو ہی یہ سکتی ہے کہ اس پر انسان کی زندگی کا انحصار ہے۔ آپ یہ نہیں بتاتے تو گویا آپ نے انسانی زندگی کیلئے پانی کی اہمیت بتائی ہی نہیں۔

غذا کے انسان کو بہت سے فوائد ہیں مگر سب سے اہم فائدہ یہ ہے کہ انسان مرنے سے بچ جاتا ہے اور غذا کے باعث زندگی پاتا ہے۔ بعض معاملات کو بہت سادہ اور مختصر کر دیا جانا بے حد ضروری ہو جاتا ہے۔ دین اسلام میں توحید کا بھی کچھ یہی معاملہ ہے۔انسان کا اسلام اور ایمان باقی رکھنے میں توحید کو عین وہی اہمیت حاصل ہے جو اس کی زندگی کی بقا کیلئے پانی اور غذا کی ہو سکتی ہے۔

یہ کہنا چنانچہ نہ تو کوئی مبالغہ ہے نہ زیادتی اور نہ خدا کی حدوں سے تجاوز کہ توحید چلی جانے سے آدمی کا اسلام چلا جاتا ہے اور کفر کا ارتکاب لازم آجاتا ہے۔ بلکہ اگر توحید چلی جانے سے اسلام نہیں جاتا تو پھر کوئی چیز دنیا میں ایسی پیدا ہوئی نہیں جس کے چلے جانے سے اسلام چلا جاتا ہو۔ توحید عروۂ وثقیٰ ہے یعنی دنیا وآخرت کا وہ مضبوط ترین سہارا جو نجات کا ضامن ہے۔ اس کو تھام لینے سے انسان کا ایمان بچ جاتا ہے اور جانتے بوجھتے ہوئے آدمی اس کو چھوڑ دے تو ایمان نہیں رہتا۔ ایک مضبوط سہارے کو تھامنے کے آپ جتنے مرضی فوائد گنوا لیں مگر کوئی چیز بھی اس بات کے بتا دینے سے کفایت نہ کرے گی کہ یہ سہارا چھوڑ دینے سے آدمی کی موت ہو جانا یقینی ہے۔ عروۂ وثقیٰ کے مفہوم میں یہ بات خودبخود شامل ہے۔ کسی مضبوط سہارے کی نشاندہی کرتے ہوئے انسان کوخبردارکر دینا کہ اگر یہ چھوٹ گیا تو اس کی جان چلی جانا یقینی ہے، ہرگز رواداری کے خلاف نہیں۔ ایسے بڑے نقصان سے تنبیہ کرتے ہوئے چیخ پڑنا تک معیوب نہیں۔

خوراک اگرچہ انسان کی صحت اور تندرستی کا بھی زبردست راز ہے مگر یہ اس کی بقا کا سبب پہلے ہے۔ گویا یہ بیک وقت دو پہلوؤں سے اہم ہے۔ صحت مندی بھی عین اسی چیز سے حاصل ہو جاتی ہے جس سے کہ زندگی۔ توحید کا بھی یہی معاملہ ہے۔ توحید انسان کو شعور وادراک دیتی ہے۔ یہ دل کا سکون ہے۔ خوش بختی اور سعادت کا راز ہے۔ فرد اور معاشرہ دونوں کے فلاح پانے کی بنیاد ہے مگر اس سے پہلے جس بات کے بیان ہونے کی ضرورت ہے وہ یہ کہ اس کی بدولت انسان کافر ہونے سے بچ جاتا ہے یعنی انسان کا ایمان معتبر ہوتا ہے اور نجات کی آس لگتی ہے۔ اس کے بغیر ایمان ہے نہ نجات۔

توحید کے تعارف کا یہ لازمی حصہ ہے۔

چنانچہ کسی چیز کی اہمیت معلوم ہونے کی بنیاد ہی یہ ہوگی کہ اس کے وجود کا کیا فائدہ ہے اور اسکے عدم کا کیا نقصان۔ بنیادی طور پر یہ دونوں ہی اس کے فائدے ہیں مگر فائدے کا یہ دوسرا پہلو اہمیت میں پہلے سے بھی بڑھ کر ہے۔ نقصان کاازالہ فائدہ پانے پر مقدم ہے۔

دَرْءُ الْمَفَاسِدِ أوْلَی مِنْ جَلْبِ الْمَصَالِحِ ⁽¹⁾

اب توحید ہونے کے کیا فائدے ہیں؟

مختصراً یہ کہ بطور فرد دنیا میں یہ آپ کیلئے خوش بختی ہے۔ روح کا اطمینان اور عقل کی راحت ہے۔ شعور اور کردار کی ترقی ہے اور سب سے بڑھ کر خدا کو پانا۔ جبکہ آخرت میں جنت کا ملنا، صالحین کا ساتھ اور خدا کی مجاورت۔

بطور قوم اور بطور اُمت یہ دنیا میں آپ کیلئے تملکون بھا العرب وتدین لکم العجم ہے اور آخرت میں سب امتوں پر فضیلت وبرتری۔

توحید نہ ہو تو اس کا کیا نقصان ہے؟

دنیا میں کفرلازم آتا ہے اور آخرت میں جہنم۔

یہ دوسری بات پہلی بات سے اہم تر ہے۔ یہ بات شدید ہے مگر برحق ہے اور اس کو جان لینا تو بہت ہی ضروری۔ کسی چیز کے عروۂ وثقیٰ (مضبوط ترین سہارا) ہونے ہی کا تقاضا ہے کہ اس کی اہمیت کے یہ دونوں پہلو لوگوں پر واضح ہو جائیں۔ قرآن سے بہتر کوئی کلام نہیں اور قرآن میں ان دونوں پہلوؤں پر حد درجہ زور دیا گیا ہے۔ اس بات کا آخر کوئی تو سبب ہوگا۔

*********

توحید ضرور بلندیِ درجات کا سبب بھی ہے۔ توحید سے افضل عمل خدا کی نگاہ میں کوئی نہیں۔ مگر اس افضلیت اور بلندیِ درجات کا تنہا ذکر کر دیاجانا ہی توحید کی تعریف میں کافی نہیں۔ یہ کتنی بھی اچھی تعریف سہی مگر یہ توحید کی ناقص تعریف ہوگی۔ توحید کے بارے میں اس سے زیادہ اہم بات یہ جان لی جانا ہے کہ توحید ایمان کی بنیاد ہے اور انسان کے کافر ہو جانے سے بچاؤ۔ یہ چھوٹ جائے تو مغفرت کا امکان ہمیشہ کیلئے ختم ہو جاتا ہے۔

بلندی درجات کی نوبت کفر سے بچ جانے کے بعد ہی آسکتی ہے!

*********

ترک توحید سے کفر کیونکر لازم آتا ہے، اس کی تفصیل تو آپ محمد بن عبدالوہاب ؒ کے اسی رسالہ میں دیکھیے جو ایقاظ میں اردو اختصار کی صورت ہم سلسلہ وار نشر کرتے رہے ہیں۔ یہاں ہم اس موضوع کے ان پہلوؤں کا ہی زیادہ ذکر کریں گے جو اس پر’تعجب‘ کا باعث بنتے ہیں۔

توحید کا ترک کب ہوتا ہے؟ ظاہر ہے جب آدمی شرک کرلے۔ آدمی خداکے ساتھ شرک کر لے تو اس کے بعد وہ کون سے نبی کا پیروکار رہتا ہے؟ وہ کون سی آسمانی کتاب کا متبع رہ جاتا ہے؟

توحید کا تارک ہو کر بھی آدمی اگر انبیاءکا پیروکار مانا جانا چاہے تو آخر اسلام کا پھر وہ کون سا عقیدہ ہے جس کے ترک سے کفر لازم آجاتا ہے اور جس کے بعد آدمی کو انبیاءکا پیروکار پھر نہیں سمجھا جانا چاہیے؟ ہمارے دانشور شاید اس بات سے انکار نہیں کریں گے کہ تقدیر کے انکار سے کفر لازم آجاتا ہے۔ذرا غور فرمائیے توحید کا عقیدہ بڑا ہے یا تقدیرکا؟ تقدیر، رسالت، آخرت سب توحید کی فرع ہی تو ہیں؟

کیا فرماتے ہیں علمائے دین اور ہمارے محترم دانشور کوئی اس دور میں محمد ﷺ کے ساتھ موسیؑ یا عیسیٰؑ کی بھی اطاعت اور فرمانبرداری کا دم بھرے اور صرف محمد ﷺ کی اطاعت پر کاربند نہ ہو! دین میں اس شخص کا کیا حکم ہے؟ اس نے آخر کیا کیا ہے؟ اس شخص نے حقِ اطاعت میں محمد ﷺ کے ساتھ __ آج نبوت محمد ﷺ کے زمانہ میں __ پچھلے کسی دور کے سچے رسول کو شریک کیا۔ سبحان اللہ۔ محمدﷺ کے ساتھ _ آج اس دورمیں __ اس نے خدا کے ایک سچے رسول کو شریک کیا جس کی اطاعت کا حق اللہ نے اب ساقط کردیا ہے.. ایسا شخص بلاشبہ کافر ہے۔ حضرات کیا پھر یہ تعجب کی بات نہیں کہ حقِ اطاعت میں محمدﷺ کے ساتھ کسی کو شریک کرنا __اور وہ بھی اللہ کے ایک سچے رسول کو شریک کرنا _ تو کھلا کفر ہو.. مگر حقِ بندگی میں، دُعا والتجا میں، نذر ونیاز میں یا حاکمیت اور حق قانون سازی میں اللہ وحدہ لاشریک کے ساتھ کچھ مخلوقات کو شریک کر دینا کفر نہ ہو اور اگر اس بات کوکفر کہ دیں تو آپ انتہا پسند کہلائیں!

توحید کا تارک بھی اگر کافر نہیں تو پھر کیوں نہ کہ دیا جائے کہ اسلام کے کسی بھی عقیدے کا تارک کافر نہیں؟ آخر اسلام کا کون سا عقیدہ ہے جو توحید پرمقدم ہے؟

اللہ نے اگر آج اس دورمیں موسیؑ و عیسیؑ کی اطاعت کا حق ساقط کردیا ہے تو کیا وہ ہستیاں جن کی دُنیا میں پوجا ہوتی ہے کیا انکی عبادت کا حق اس نے ہمیشہ سے اور ہمیشہ کیلئے ساقط نہیں کر رکھا؟ کونسا جرم بڑا ہے؟ موسیؑ و عیسیؑ کی محمد ﷺ کے ساتھ اطاعت ہو تو کفر اور خدا کی کچھ مخلوقات کی خدا کے ساتھ عبادت ہو تو کفر نہیں؟!!

ما لکم کیف تحکمون؟

کیا اعتدال کا دامن تھامنے کا خیال ہمیں اسی وقت آتا ہے جب خداکی آبرو پر حرف آئے اور خدا کے حق پر ڈاکہ پڑے؟؟؟

اللہ کے ساتھ شریک کرنا خدا کو دشنام دینا ہے۔ جیسا کہ حدیث سے ثابت ہے:

خدا کے ساتھ شرک ہونے پرآسمان کانپ اٹھتے ہیں۔ زمین دہل جاتی ہے اور پہاڑ لرزتے ہیں کہ زمین پر قادر مطلق کے حق میں کسی نادان سے گستاخی ہوئی ہے:

توحید ترک کر دینا عین اس مقصد کو فوت کرکے رکھ دینا ہے جس کی خاطر دنیا میں سب کے سب رسول آئے اور سب کی سب کتب نازل ہوئیں۔ بلکہ توحید کا ترک عین اس مقصد کو فوت کر دینا ہے جس کیلئے خود یہ دنیا وجود میں آئی۔

توحید وہ چیز ہے جس پر حرف آئے تو انسانی تاریخ کا رحمدل ترین انسان جو کہ جہانوں کیلئے بھیجا ہی رحمت بنا کر گیا ہے، غضب ناک ہو جاتا ہے:

یہاں تک کہ جہاں کسی بات یاکسی لفظ سے ایسا تاثر بھی ملے کہ وہ خدا کی وحدانیت اور کبریائی کے شایان شان نہیں وہاں رسول اللہ سخت ترین ردعمل ظاہر کرتے ہیں:

توحید خدا کا وہ حق ہے جس کو وہ کبھی نہیں چھوڑتا۔ یہ حق اداہونے سے رہ جائے تو وہ ارحم الراحمین معافی دینے سے صاف انکار کر دیتا ہے۔ کوئی جیتے جی اس گناہ سے تائب نہ ہو سکا ہو اس کیلئے کوئی اور بھی معافی کی درخواست نہیں کر سکتا۔ وہ جو خیر الغافرین ہے وہ اس گناہ پر مغفرت کا امکان ہی ہمیشہ ہمیشہ کیلئے ختم کر دیتا ہے، سوائے یہ کہ موت سے پہلے آدمی اس سے تائب ہو جائے۔ اسکی رحمت کا ٹھاٹھیں مارتا سمندر، جس میں گناہوں کے پہاڑ گم ہوجائیں اور نظر تک نہ آئیں، اس جرم کا ذرہ بھر اٹھانے کا روادار نہیں۔ یہ واقعتا اسی قدر متنبہ ہو جانے اور متنبہ کر دینے کی بات ہے۔ بلاشبہ یہ اتنا ہی بڑا گناہ ہے:

*********