چنانچہ جب رسول اللہ ﷺ نے معاشرہ پر اثر انداز ہو سکنے والی مضبوط ایمانی جمعیت تیار کرلی اور پھر اس کو ’عوام‘ کی قیادت پر بھی مامور کردیا.... چاہے یہ عسکری اور جنگی قیادت کا معاملہ ہو، چاہے یہ انفرادی زندگی کے اندر ایک اخلاقی قیادت کا بہم پہنچانا ہو، چاہے معاشرتی زندگی کے اندر ایک سماجی قیادت کا لایا جانا ہو، چاہے یہ فکری اور نظریاتی قیادت کا معاملہ ہو جو معاشروں کو حقیقت اسلام سے آشنا کرے اور قول اور کردار سے معاشروں کو تعلیم دے .... غرض جب آپ نے یہ کام انجام دے لیا تو اصل میں آپ کی نگرانی کے اندر تربیت پا لینے والی یہ خاص جمعیت تھی جس نے پھر جزیرۂ عرب میں جاہلیت سے مڈبھیڑ کی اور بالآخر اس کو شکست دی، اس کو وجود سے ختم کیا، اس کی بنیادیں تک ملیامیٹ کر دیں اور اس کی جگہ ایک بالکل نئی عمارت کھڑی کر دی۔

یہ عمل درحقیقت کوئی اتنا آسان نہیں تھا۔

یہ اندازہ اسی کو ہو سکتاہے جو وقائعِ تاریخ کا تتبع کرتا ہو اور جو قرآن کی ان آیات پر تدبر کرتا ہو جو حق اور باطل کے اس معرکے کی حقیقت بیان کرتی ہیں جو رسول اللہ ﷺ کی زیر سرکردگی جزیرۂ عرب کے اندر لڑا گیا۔ وہی شخص یہ اندازہ کر سکتا ہے کہ اس کشمکش کے اندر کس قدر محنت اور جدوجہد صرف ہوئی تب جا کر کہیں پلڑا دین حق کے حق میں ایک فیصلہ کن انداز سے جھکا۔ خواہ وہ نفسیاتی جدوجہد ہو جو ’صبر‘ کی صورت میں صرف کی گئی اور جس کے بل پر بڑی دیر تک اس معرکے کی تپش سہی جاتی رہی اور اس کیلئے نفوس کو سرگرم رکھا گیا، یا پھر یہ بدنی اور مادی جدوجہد ہو۔ وہ قربانیاں کتنی بڑی ہیں جو حق وباطل کے اس بے نظیر معرکے کے اندر دی گئیں۔ وہ کیسی کیسی جانفروشی تھی جو اس راہ میں دکھائی گئی۔ کیسی کیسی اخلاقی قدریں اور مثالیں ہیں جو ہر ہر موڑ پر قائم کی گئیں .... پھر اسی شخص کو یہ اندازہ ہو سکتا ہے کہ اس چنیدہ انسانی جمعیت کی رہنمائی کیلئے اور پھر اس جمعیت کے ذریعے سے ’عوامی جمگھٹوں‘ کو ایک بار بہترین راہ پر ڈال دینے کیلئے نبی ﷺ کا بنفس نفیس موجود ہونا کیا معنی رکھتا ہے .... اور پھر وہی شحص یہ اندازہ کر سکتا ہے کہ جہاد کے اس پورے عمل میں اس مٹھی بھر جمعیت کی کیا ’اہمیت‘ بنتی ہے جس نے رسول اللہ ﷺ کے ہاتھوں تربیت پا کر بہت تھوڑے عرصے میں جزیرہ عرب کے اندر زندگی کا دھارا بدل دیا اور پھر روئے زمین کے اندر بھی زندگی کا دھارا بدل کر رکھ دیا۔

یہ کشمکش ہرگزکوئی معمولی کشمکش نہ تھی .... ایک ایسی کشمکش جس کو ایک طرف فاسد عقائد اور گم گشتہ راہ نظریات کا سامنا ہے۔ دوسری طرف فساد زدہ قدریں ہیں۔ تیسری طرف فساد زدہ رویے اور طرز ہائے سلوک ہیں۔ چوتھی طرف فساد زدہ نفوس ہیں جو اس انحراف کے باعث جو عقائد کے اندر اور قدروں کے اندر اور معاشرہ وسماج اور رویوں کے اندر ایک مدت دراز سے آیا ہوا ہے نہ صرف منحرف ہو گئے ہیں بلکہ اسی کے قالب میں ڈھل گئے ہیں اور اسی انحراف کو اپنے لئے درست پوزیشن جانتے ہیں اور سیدھا کئے جانے کو اب سمجھتے ہیں کہ یہ ٹیڑھا کیا جانا ہے۔ باطل ان کیلئے حق ہو گیا ہے جس کا ان کے خیال میں ہر صورت تحفظ کیا جانا ہے اور اس کے راستے میں ان کو مرنا اور مرانا تک گوارا ہے!

بوجوہ اس کشمکش کو جو حق اور باطل کے مابین تھی اللہ تعالیٰ نے ان دھاتوں سے تشبیہ دی ”جنہیں زیور اور ساز وسامان بنانے کیلئے آگ میں تپاتے ہیں“:

یہ واقعی ایک آگ ہے۔تپش رکھتی ہے۔ داغ دیتی ہے۔ اس کے پاس آکر دماغ کھولنے لگتا ہے۔ برداشت مشکل ہو جاتی ہے۔ پھر بھی اہل ایمان اس کی تاب لے آتے ہیں۔ صبر اور عزیمت اختیار کرتے ہیں۔ خدا پر بھروسہ کرتے ہیں۔ توکل اور انابت سے کام لیتے ہیں۔ اسی کے اندر سے راستہ بنا کر خدا کی جانب بڑھنے پر مصر رہتے ہیں۔ اس کا نتیجہ کیا نکلتا ہے؟ ان مومن مجاہد صابر نفوس کی صفائی ہوتی ہے۔ ناخالص مادے جل جاتے ہیں۔ جو کچھ خالص ہے وہ نفوس کے اندر بچ رہتا ہے۔ نفوس اب مکمل طور پر خدا کے اور خدا کیلئے ہو رہتے ہیں۔ ایک اخلاص اور تجرد آتا ہے۔ اب یہ نفوس جب آگے بڑھتے ہیں تو زمین کے اندر بھی جو ناخالص مادے پائے جاتے ہیں ختم ہونے لگتے ہیں۔ بدی اور برائی اور خباثت کا روئے زمین سے بھی خاتمہ ہونے لگتا ہے۔ باطل کی سلطنت اور کروفر خاک میں ملتا ہے اور معاشرے کے اندر حق سر اٹھا لیتا ہے ....

اسلام کی یہ اساسی جمعیت ان سب کٹھن مرحلوں سے گزر کر ہی آگے بڑھی تھی۔ اس کو یہ پورا راستہ چلنا پڑا تھا۔ آخرکار وہ اپنے گردوپیش میں اپنا پورا کردار ادا کرنے پر قادر ہوئی .... یہاں تک کہ جزیرۂ عرب میں معاملہ اسلام کے حق میں پوری طرح اور ہمیشہ ہمیشہ کیلئے استوار ہوگیا۔

تب اس جمعیت نے اس سے بھی وسیع تر کردار سنبھا ل لیا ....

جزیرۂ عرب اس تحریک کا نقطۂ آغاز تھا، صحیح ہے۔ یہیں رہ کر اس کو تیار ہونا تھا۔ یہیں سے اس کو اپنے عمل کی ابتدا کرنا تھی مگر اس کا ہدف پوری زمین تھی!

یہ دین تمام انسانوں کیلئے نازل ہوا تھا۔ یہ مومن جو جزیرۂ عرب میں رسول اللہ ﷺ کی زیرقیادت کھڑے ہوئے وہ پوری انسانیت کے ہادی تھے۔ ان کو تمام دُنیا کے انسانوں کو دین حق کی طرف لے کر آنے کی ذمہ داری سونپی گئی تھی۔ ان کو اس دین کی حقیقت پوری دُنیا پر ظاہر کرنا تھی اور بنی نوع انسان کو سب کے سب بنی نوع انسان کو تعلیم دینا تھی۔

یہ ہرگز کوئی آسان کام نہ تھا ....

تاریخ عموماً انہی معرکوں پر توجہ مرکوز کرتی ہے جو فوجوں کے درمیان لڑے گئے ہوں۔

یہ حقیقت شاید درست بھی ہے کہ فوجوں کے مابین لڑے جانے والے معرکے بالآخر کسی کشمکش کو سرے پہنچانے میں فیصلہ کن حیثیت اختیار کر جاتے ہیں مگر خود یہ کشمکش کیا ہے جس پر فوجیں آمادۂ جنگ ہیں، اصل سوال یہ ہوتا ہے۔ فوجوں کو مصروف جنگ دیکھ کر اس کشمکش سے جو اس جنگ کا باعث بنی، صرف نظر کر لینا اور خود اس کشمکش کو بھی ایک فوجی اور جنگی کارروائی جان لینا کہ جس کا فیصلہ بس فوجوں ہی کے کرنے کا ہو! یہ زاویہ نگاہ اس کشمکش کی حقیقت کے اہم ترین جوانب کو روپوش کرا دیتا ہے اور اس کو بہت ہی محدود معنی میں محصور کر دیتا ہے اور معاملے کی اصل حقیقت اور اس کے اہم تر جواب کو معطل یا ثانوی اور حاشیائی کر دینے کا باعث بنتا ہے۔ یہ اصل اور اہم تر جوانب وہ عقائد، وہ نظریات اور وہ قدریں ہوا کرتی ہیں جن کے باعث ابتداءً یہ کشمکش برپا ہوئی ہوتی ہے۔

یہ کشمکش جو جزیرۂ عرب میں برپا ہوئی تھی اور پھر زمین کے ایک بڑے حصے پر پھیل گئی تھی .... دور حاضر کی زبان استعمال کی جائے تو دراصل ایک تہذیب کی جنگ تھی۔ ایک صحت مند تہذیب اور ایک فاسد تہذیب کی کشمکش۔ ایک ایمانی تہذیب اور ایک جاہلی تہذیب کی کشمکش۔ ایک ہمہ گیر کشمکش۔ جو نفس انسانی کے تمام جوانب کو گھیر لے۔ جو حیات انسانی کے تمام جوانب کا احاطہ کرے .... یہ الگ بات کہ اس میں فوجی اور جنگی کشمکش کی نوبت کا آنا اس کشمکش کا وہ اہم ترین نقطہ تھا جو ہمیشہ کیلئے نہ سہی پھر بھی کچھ دیر کیلئے ایک فیصلہ کن حیثیت اختیار کرلے!

تاریخ کے بعض ادوار میں غلبہ تاتاریوں نے بھی پایا اور زمین کے ایک بڑے حصہ کو روند ڈالا۔ مگر انہوں نے کوئی تہذیب کھڑی نہ کی۔ بلکہ یہ کہنا مناسب ہوگا کہ انہوں نے تہذیب کا صفایا کیا اور اس کی جگہ محض ایک بے تہذیبی اور ایک فساد برپا کیا اور کفر وسرکشی کا بول بالا کیا .... تاآنکہ خدا نے ان کو اسلام میں آجانے کی توفیق دے دی۔

تاریخ جدید کے اندر مغرب کے لشکروں نے بھی دُنیا پر غلبہ پایا اور زمین کا ایک بڑا حصہ روند ڈالا مگر وہ کوئی حقیقی تہذیب کھڑی نہ کر پائے جس کے بارے میں کہا جائے کہ اس کو واقعی ہونا چاہیئے اور واقعی اس کو پھلنا پھولنا چاہیے۔ باوجود اس کے کہ مادی برتری اور ٹیکنالوجی اور سائنس ترقی میں کوئی ان کا ثانی نہیں انہوں نے بھی روئے زمین پر کچھ رائج کیا تو وہ جنگل کا قانون تھا: طاقتور کا حق ہے کہ کمزور کو کھا جائے یا پھر اس کو پچھاڑ کر آگے گزر جائے۔ نظریات کا وہ فساد پھیلایا اور اخلاق اور اعلیٰ قدروں کی وہ دھجیاں اڑائیں کہ جاہلیت کی تاریخ میں بھی اس کی مثال ملنا مشکل ہو۔

جنگی کشمکش اصل کشمکش ہوتی ہی نہیں۔ یا کم از کم یہ کہہ لیجئے کہ جنگی کشمکش تنہا وہ چیز نہیں جو اصل کشمکش ہو۔ اصل چیز وہ قدریں ہیں جو اس کشمکش کے پیچھے بولتی ہوں۔ اصل چیز وہ قدریں ہیں جن کی خاطر فوجیں میدان میں اترتی ہیں۔ اصل چیز دیکھنے کی یہ ہے کہ کس فوج کی جیت کی صورت میں کن قدروں کی جیت ہوگی! یہ وہ چیز ہے جس میں اسلامی فتوحات دُنیا کی ہر توسیع پسندانہ جنگ سے متمیز و ممتاز نظر آتی ہیں۔

یہ کوئی شہوتِ توسیع پسندی نہ تھی جو اسلامی فتوحات کے اس عظیم الشان واقعہ کے پیچھے کار فرما تھی۔ یہ نہ ملک گیری کی ہوس تھی اور نہ ’دیگر اقوام‘ کو ذلیل اور مسخر کرنے کا جذبہ تھا جو مسلم عرب افواج کو زمین کے ایک وسیع خطہ کے اندر متحرک کر رہا تھا۔ یہ وہ ہدف تھا جو خود خدا نے ان کیلئے متعین کردیا تھا اور وہ یہ کہ یہ آگے بڑھ کر اطراف عالم میں توحید نشر کریں،جاہلیت کو انسانی زندگی کی قیادت سے بے دخل کریں اور اس کی سرکشی کاخاتمہ کریں تاکہ اللہ کا کلمہ بلند ہو اور دین ایک اللہ وحدہ لاشریک کیلئے ہو جائے:

وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلّه (الأنفال: 39)

یہ ہدف وہ تھا جو سپہ سالار فارس کے روبرو ربعی بن عامرؓ کی زبان پر بے ساختہ آجاتا ہے:

چنانچہ یہ اعلیٰ قدروں پر مشتمل ایک حسین تہذیب کی پیش قدمی تھی اور جس کے پیش نظر بنی نوع انسان کو طاغوت کی عبادت وبندگی سے آزادی دلا کر اللہ کی بندگی میں لانا تھا۔ انسان کو اوہام اور خرافات کے چنگل سے چھڑا کر حقیقت کو گلے لگانے کے قابل بنانا تھا۔ ظلم وجور سے نجات دلا کر عدل اور قسط اور خدا خوفی سے آشنا کرانا تھا۔ جہالت سے چھٹکارا دلا کر علم اور آگہی سے روشناس کرانا تھا اور ظلمات سے نکال کر روشنی میں لے کر آنا تھا۔

دُنیا کے اندر کسی ثقافتی تحریک نے بھی تاریخ کو وہ حسن نہیں دیا جو کہ اسلامی فتوحات کے حصے میں آیا۔

اسلامی فتوحات کے اس بے نظیر واقعہ پہ نگاہ ڈالیے، آدمی حیرت واعجاب کے سمندر میں غوطہ زن ہو جاتا ہے۔ حیرت و اعجاب کی اس میں بس یہی بات نہیں کہ مسلم افواج کے ہاں ایک محیر العقول جنگی صلاحیت نظر آتی ہے جس کی بنا پر اسلام کے دورِ اول کیلئے یہ واقعہ ایک معمول کی حیثیت رکھتا ہے کہ اہل ایمان کی مٹھی بھر افواج جو کہ سازوسامان بھی پورا پاس نہیں رکھتیں اپنے سے کئی گنا زیادہ اور سازوسامان سے لدی ہوئی افواج کو، جو کہ فارس و روم میں صدیوں کے عسکری فنون اور جنگی تجربات رکھنے پر اتراتی نہیں تھکتیں، یوں اپنے راستے سے ہٹا دیتی ہیں جیسے یہ کوئی چیز ہی نہ ہوں .... جس کی کوئی تفسیر کی ہی نہیں جا سکتی سوائے اس کے کہ خدا کی مدد شامل حال ہونے کے ساتھ ساتھ یہ اس منفرد عقیدہ کا ان کی زندگیوں میں اثر تھا جو کہ اللہ اور یوم آخرت پر ایمان رکھنے والوں کی شخصیت میں ضرور ایک اثر دکھاتا ہے اور یہ کہ یہ اس تربیت کا اثر تھا جو ایک صحیح عقیدہ کی بنا پر ان کو دی گئی تھی اور جس نے ان میں ہمت اور عمل کی وہ روح پھونک دی تھی کہ یہ تعداد میں بہت تھوڑے اور سازوسامان میں معمولی ہونے کے باوجود نصف صدی سے بھی کم مدت کے اندر مغرب میں بحر اوقیانوس تک پہنچے اور مشرق میں ہندوستان تک۔ ایک تحریک کے پھیلنے کی یہ وہ رفتار ہے جو تاریخ میں اس سے پہلے کبھی سننے میں آئی اور نہ بعد میں۔

دیکھنے والے کے حیرت و اعجاب کی اس میں بس یہی بات نہیں کہ کس طرح اس مٹھی بھر جمعیت کو دُنیا کی عظیم ترین فوجی طاقتوں کے روبرو ایک محیر العقول جنگی صلاحیت حاصل ہو جاتی ہے اور وہ کس رفتار سے دُنیا میں ہر طرف پیش قدمی کرتی ہے ___ باوجود اس کے یہ بات بھی تاریخ کا کوئی معمولی واقعہ نہیں۔ بلاشبہ یہ بات بذات خود بھی تاریخی طور پر ایک بہت ہی بڑی اور غیر معمولی دلالت رکھتی ہے __مگر اس میں حیرت واعجاب کی اصل بات تو یہ ہے کہ یہ تحریک محض شہر اور قلعے فتح نہیں کرتی بلکہ یہ دلوں کو فتح کرتی ہے۔ دل اس کے گرویدہ ہوتے ہیں اور ایک بے انتہا مختصر مدت میں روئے زمین کے کروڑوں انسان دین حق کو قبول کر لیتے ہیں .... بغیر کسی بھی زبردستی کے!

یہ قتال لوگوں پر قبول اسلام کیلئے زبردستی کرنے کی خاطر دراصل تھا ہی نہیں۔

یہ قتال تو تھا دراصل جاہلیت کو راستے سے ہٹانے کیلئے، جاہلیت جو محض کچھ عقائد اور نظریات کا نام نہیں تھا۔ بلکہ ان عقائد پر باطل کے باقاعدہ نظام قائم تھے اور اس باطل کو جاہلی فوجوں اور لشکروں اور طاقت کی حمایت حاصل تھی۔ اب اگر اس کا تسلط لوگوں کے اوپر سے ختم کر دیا جاتا ہے تو لوگ آزاد ہو جاتے ہیں جس کے بعد وہ اپنے حق میں جو فیصلہ کرنا چاہیں کریں۔

اب اس جاہلیت کے تسلط سے آزاد کرا دیا جانے کے بعد وہ شخص بھی جو اپنے دین پہ باقی رہنا چاہتا ہے اور اپنی گمراہی کے واضح ہوجانے کے باوجود اسی کو اختیار کرنے کا فیصلہ کرتا ہے اس کو بھی اپنی جان اور مال اور اپنے دین اور اپنی پوری ہستی کا تحفظ حاصل ہے جب تک کہ وہ اہل ایمان پر ظلم وتعدی یا ان سے قتال کرنے پر آمادہ نہیں ہوتا!

یہ کروڑوں انسان جو دین اسلام میں بغیر کسی اکراہ کے اور جوق درجوق داخل ہوئے .... یہ اسلام میں تب داخل ہوئے جب انہوں نے اسلام کو انسانوں کی ایک جمعیت کے اندر حقیقت کا روپ دھارے ہوئے دیکھا۔ جب ان کو انسانوں کی ایک تعداد کے اندر یہ اسلام عملاً چلتا پھرتا نظر آیا اور اس دین کو انسانی شکل میں دُنیا کے اندر نمودار ہوتے دیکھا تو پھر وہ اس کو پسند کئے بغیر رہ ہی نہ سکے۔ لوگوں کے دل آپ مجبور ہو رہے تھے کہ وہ اس دین کو قبول کرلیں۔ اسلام کو ایک ایسی انسانی صورت میں اگر پیش نہ کیا گیا ہوتا.... عقیدہ کو اگر کردار میں یوں تبدیل نہ کیا گیا ہوتا اور لوگ اسلامی تصور حیات کو انسانی صورت میں چلتا پھرتا نہ دیکھ لیتے تو لوگوں کی اتنی بڑی تعداد اتنی محدود مدت میں اس نئے دین کے اندر داخل نہ ہوپاتی بے شک ان کو جنگ کے میدان میں شکست ہی کیوں نہ دے لی گئی ہوتی۔ تلوار خطۂ ارض فتح کر سکتی ہے مگر دلوں کو مفتوح نہیں کر سکتی!

خدا اگر خود اپنے رسول سے یہ کہتا ہے: ولو کنت فظاً غلیظ القلب لانفضوامن حولک ”اے نبی اگر کہیں تم تندخو اور سخت دل ہوتے تو یہ سب تمہارے گرد سے چھٹ جاتے“.... جبکہ آپ اللہ کے رسول ہیں تو پھر یہ فاتحین جو کہ نبی بھی نہیں کیونکر اقوام عالم کے دِل جیت سکتے تھے اگر وہ مکارم اخلاق اور اعلیٰ قدروں میں بلندی کی ایک خاص سطح کو نہ پہنچے ہوتے!؟

یہ واقعہ کہ تاریخ کی اس خاص گھڑی میں قوموں کی قومیں داخل اسلام ہو جاتی ہیں دراصل اس منفرد انداز تربیت کے ثمرات میں سے ایک ثمر ہے جس پر رسول اللہ ﷺ کے ہاتھوں اسلام کی اس تاسیسی جمعیت کی اٹھان ہوئی تھی۔ یہ انسانی جمعیت جس کی تربیت اور تیاری پر آپ نے اپنی تمام تر محنت اور توجہ صرف کر دی تھی بالآخر خدائی تقدیر کے روپزیر ہونے کا ایک عملی ذریعہ بنی۔ خدا نے انسانی تاریخ میں ایک واقعہ کو رونما تو کرنا تھا، یہ اس کی تقدیر تھی، مگر رسول اللہ ﷺ کے ہاتھوں تربیت پائی ہوئی اس جمعیت نے خدائی تقدیر کیلئے ایک ظاہری پردے کا کام بہرحال دیا۔

یہ حیرت و اعجاب جو اسلامی فتوحات کو دیکھنے والے ہر شخص کے حصہ میں آتا ہے صرف یہ بھی نہیں کہ ایک مختصر ترین مدت میں قوموں کی قومیں اور ملکوں کے ملک داخل اسلام ہوتے ہیں بلکہ یہ حیرت و اعجاب اس عدل کو دیکھ کر بھی ہوتا ہے جو رسول اللہ ﷺ کے ہاتھوں تربیت پائے ہوئے ان مسلمانوں نے اپنے مفتوحہ ممالک میں قائم کرکے دکھایا تھا۔ یہ عدل وانصاف جو مفتوحہ ممالک میں وہاں کے اسلام قبول کرنے والوں کے ساتھ ہی نہ تھا بلکہ یکساں طور پر ان کے ساتھ بھی تھا جو اپنے دین پر باقی رہنے پر مصر ہوئے تھے۔ حضرت عمرؓ کا یہ واقعہ آج ہر شخص جانتا ہے کہ عمرو بن العاصؓ کا بیٹا جب مصر میں ایک قبطی کے بیٹے کو چھڑی سے مارتا ہے تو وہ شکایت لے کر سیدھا مدینہ حضرت عمرؓ کے پاس پہنچتا ہے۔ اس کے جواب میں حضرت عمرؓ کی زبان سے نکلا ہوا یہ جملہ بھی آج ہر شخص کی زبان پر ہے جو آپؓ نے اپنے گورنر عمرو بن العاصؓ کو مخاطب کرکے کہا تھا: ”تم لوگوں نے انسانوں کو غلام کب سے بنا لیا جبکہ ان کی ماؤں نے ان کو آزاد پیدا کیا ہے“ یہ تاریخ کا کوئی معمولی وقوعہ نہیں!

دیکھنے والوں کا حیرت واعجاب یہاں بھی نہیں رکتا۔ بے شمار باتیں ہیں جو دیکھنے والوں کی نگاہیں خیرہ کرکے رکھ دیتی ہیں۔ قوموں کی قومیں صرف اس نئے دین میں ہی داخل نہیں ہوتیں بلکہ اس دین کی زبان کو بھی گلے سے لگاتی ہیں۔ کوئی زبردستی نہیں ہوتی مگر عربی زبان متعدد اقوام کی پسندیدہ زبان بن جاتی ہے۔ قومیں اس تہذیب پر یوں فریفتہ ہوتی ہیں کہ اپنی زبان تک بھول جاتی ہیں۔ ⁽¹¹⁾ یہاں تک کہ ان قوموں کے وہ لوگ بھی جو اپنے دین پر باقی رہتے ہیں وہ بھی عربی زبان بولنے لگتے ہیں۔ سب کی زبان عربی ہو جاتی ہے۔ اب یہ عربی میں بولتے ہیں۔ عربی میں سوچتے ہیں اور عربی ہی میں مراسم بندگی بجا لاتے ہیں۔

مزید یہ کہ رسول اللہ ﷺ کا ایک منتخب جتھے کی تربیت و تیاری کی بابت حد سے بڑھا ہوا اعتنا اس بات کی ضمانت بھی بنا ___ گو اصل میں تو یہ خدا کا فضل تھا ___ کہ وہ منہج جو اس تحریک کی بنیاد تھا وہ تحریک کے بانی و موسس کے دُنیا سے چلے جانے کے بعد بھی اسی شان سے جاری وساری رہے۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ خلافت راشدہ ___ اپنی تمام تر آب وتاب کے ساتھ اور زندگی کے ہر پہلو میں اپنی قائم کی ہوئی اعلیٰ ترین اور حسین ترین قدروں کے ساتھ ___ اسی حقیقت کا مصداق نظر آتی ہے کہ یہ تحریک آپ کے بعد بھی اپنا تمام تر حسن برقرار رکھنے میں کامیاب رہی ہے اور بڑے بڑے بحران بھی اس کو پٹڑی سے ہلا نہ سکے۔

باوجود اس کے کہ وحی منقطع ہو گئی اور تحریک کا عظیم قائد ﷺ نظروں سے روپوش ہو گیا تحریک اسی کے منہج کا تسلسل بنی رہی ایک آدھی دُنیا میں پھیل جانے کے باوجود اس کے پایۂ استقلال میں کوئی لغزش آئی اور نہ چال میں کوئی فرق آیا .... ’خلافت راشدہ‘ اسی حقیقت کا نام ہے!

صحیح ہے کہ یہ دور بہت دراز نہ ہوا، اورنہ ہی یہ تقدیر میں تھا کہ یہ ہمیشہ ہمیشہ تک باقی رہے، اور جلد ہی معاملہ نیچے بھی آنے لگا .... مگر وہ سطح جس پر رسول اللہ ﷺ نے اپنے اصحاب کو پہنچا لیا تھا معاشرے کا اس سطح سے نیچے آنا دراصل ’اسلام‘ سے نیچے آنا نہ تھا۔ ایک مثالی دور کا باقی نہ رہنا ’اسلام‘ کا خاتمہ نہ تھا، جیسا کہ مستشرقین اور دُشمنانِ اسلام نے ایک بڑے خاموش انداز میں ہمارے پڑھے لکھوں کے ذہن میں ڈال دیا ہے۔ اسلام کا مثالی دور اخلاق اور کردار اور اقدار کے معاملے میں دراصل مسلم معاشرے کا آسمان کی بلندیوں پر پہنچ کر پرواز کرنا تھا اور اس کا بڑا حصہ اس بات پر مشتمل تھا کہ لوگ مستحبات کو بھی ازخود اپنے لئے فرائض کا درجہ دے رکھتے تھے جس کو کہ ’تطوع‘ کہا جاتا ہے .... اب اگر اس کے بعد لوگ فرائض کے التزام یا اس سے قریب قریب کی کسی سطح پر آجاتے ہیں اور ان کے پروں میں وہ نشاط نہیں رہتا کہ یہ بھی بلندی کی اسی سطح پر پرواز کریں جس پر اس سے پہلے کا معاشرہ کرتا رہا تو اس کو تنزل تو بہرحال کہا جائے گا مگر یہ اسلام کی ایک مثالی حالت کو چھوڑ آنا ہے نہ کہ اسلام ہی کو چھوڑ آنا۔ چنانچہ اس بلندی سے نیچے اتر کر بھی مسلمانوں نے دُنیا میں جو توحید نشر کی اور دُنیا کو جس طرح تہذیب اور اعلیٰ قدریں سکھاتے رہے ___ یہاں تک کہ سترھویں صدی تک کا یورپ بھی مسلمانوں کی سکھائی ہوئی تہذیبی قدروں سے استفادہ کرتا نظر آتا ہے .... سترھویں صدی یعنی مسلمانوں کے مثالی دور کے بعد سے لے کر پوری دس صدیاں ___ اتنا عرصہ مسلمان جو دُنیا پر اپنی علمی اور اخلاقی برتری منوا کر رہے تو یہ بھی کیا کم ہے۔

اس کے باوجود اسلام کا وہ مثالی دور محض کوئی بجلی کی چمک ایسا واقعہ بھی نہ تھا جس نے کوئی لمحے بھر کو روشنی کی اور پھر ہمیشہ ہمیشہ کیلئے نگاہوں سے روپوش ہو گئی اور جس کی بابت بعد والے یہ پوچھیں کہ یہ واقعہ ہوا بھی یا نہیں۔ اسلام کا یہ مثالی دور ایک ایسا حسین واقعہ ہے جو آج تک اس راہ پر چلنے والوں کیلئے راستے کو روشن کر رہا ہے اور جب تک خدا چاہے یہ آنے والی نسلوں کیلئے روشنی فراہم کرتا رہے گا۔ اسلام کا یہ مثالی دور اپنی مثالی واقعیت کے ساتھ آج بھی ہر نسل کی رہنمائی کرتا ہے۔ ہر نسل صفحۂ تاریخ پہ لکھنے کیلئے اسی کی روشنائی استعمال کرتی ہے۔ ہر نسل اسلام کی جانب بڑھتے ہوئے اسی کے نشانات قدم کو دیکھتی ہے اور انہی کی سطح کو چھونے کی خواہش کرتی ہے۔ یہ اگر وہاں نہ بھی پہنچ پائے پھر بھی اس کا رخ اسی کی جانب رہتا ہے۔ کوئی نسل اسلام کی اس بلندی کو بے شک نہ پہنچ پائے یہ بھی کیا کم ہے اس کا رخ بہرحال بلندی ہی کی جانب ہو۔ وہ اپنے آپ کو اس بلندی کی سمت سے آوازیں پڑتی بدستور محسوس کرے۔ وہ اپنے اہداف کا تعین کرنے میں ذرہ بھر دشواری نہ پائے۔ وہ چڑھائی جو صحابہ نے چڑھ لی تھی کوئی دوسری نسل نہ چڑھ پائے محض اس کی کوشش کر لے تو بھی کیا کم ہے۔ بے ہدف اور بے سمت بیٹھ رہنے سے تو یہ بھی کہیں بہتر ہے، کیونکہ بیٹھ رہنے کا تو ایک ہی مطلب ہے اور وہ یہ کہ یہ اترائی میں اور بھی لڑھکتی جائے .... کہ زمین بہرحال کشش رکھتی ہے۔

تاریخ اسلام میں جتنی بھی تحریکیں اصلاح اور تجدید کیلئے اٹھیں ___ جو کہ ہر دور میں ہی اٹھتی رہیں اور شمار سے باہر ہیں، اور آج کی اسلامی بیداری کی تحریک بھی ان میں سے ایک ہے ___ ایسی ہر اصلاحی اور تجدیدی تحریک دراصل اسلام کے اس دور اول کا ہی ایک انعکاس ہے___ ہر تحریک اسی کے آثار میں سے ایک اثر ہے۔ یہی وجہ ہے کہ مستشرقین اور دشمنان اسلام جتنے بھی ہیں ہمیشہ اس بات کیلئے کوشاں رہے ہیں کہ اسلام کے اس دور اول ہی کی صورت کو کسی طرح مسلمانوں کے ذہن میں مسخ کردیں۔ یوں اسلام کی ہر نسل جہاں سے روشنی کی کرن پاتی ہے کسی طرح اس روشنی کو ہی بجھا دیں تاکہ ان میں بلندی کی جانب اٹھنے کا خیال ہی پیدا نہ ہو۔ گو ان کی یہ کوشش خدا سے فضل کامیاب ہونے والی نہیں۔ یہ خدا کی تقدیر ہے جس سے ٹکر لینا ان کے بس کی بات نہیں۔

٭٭٭٭٭٭٭

یہاں ہم ایک اور امر کا ذکر کرنا ضروری سمجھتے ہیں جس کو کہ رسول اللہ ﷺ کے منہج تربیت میں، جو آپ نے اس منتخب ایمانی جمعیت کو دی، بے حد زیادہ اہمیت حاصل ہے۔ یہ ہے رسول اللہ ﷺ کا اپنے اصحاب سے بکثرت مشورہ فرمانا اور ان کو حتی الامکان شریکِ رائے رکھنا۔

سب سے پہلے تو یہی سوال بہت اہم ہے کہ رسول اللہ ﷺ کو کسی سے صلاح مشورہ کی کیا سرے سے کوئی ضرورت تھی جبکہ آپ کو ہدایات دینے کیلئے آسمان سے وحی اترتی تھی اور جب خدا کو کچھ وضاحت فرمانا منظور ہوتا تو وحی کے ذریعے ہر معاملہ رسول اللہ ﷺ پر کھول کر رکھ دیا جاتا تھا اور جب بھی کہیں کسی انحراف کا خدشہ پیدا ہوتا مسلم جماعت کا رخ درست کر دینے کیلئے براہ راست خدا کی جانب سے احکامات نازل ہو جاتے تھے؟ بلکہ خود رسول اللہ ﷺ کی تو اپنی تصحیح کیلئے وحی اتر آتی تھی جیسا کہ عبداللہ بن ام مکتوم کے واقعہ میں ہوا۔ اور جیسا کہ بدر کے قیدیوں کے معاملہ میں ہوا! جس کو وحی ملتی ہو اور جس کے ہر اقدام کو درست رکھنے کیلئے خدا ہدایات بھیجتا ہو کیا وہ انسانوں سے مشورہ کرنے کا حاجت مند ہوتا ہے؟!

ظاہر ہے کہ نہیں۔ رسول اللہ ﷺ مشورہ کے ضرورت مند نہ تھے۔ مکہ کا دور ہو یا مدینہ کا، دعوت کی ذمہ داریاں نبھانا اور مومن جماعت کی قیادت کرنا سب خدا کی براہ راست نگرانی کے تحت ہو رہا تھا۔ یہ دراصل تربیت کا حصہ تھا اور تربیت کے بنیادی لوازمات۔

صرف سمع و طاعت کی بنیاد پر کی گئی تربیت کچھ فرض شناس اور پابندِ حکم سپاہی تو پیدا کر سکتی ہے مگر اس سے عظیم الشان قیادتیں جنم نہیں لیتیں!

رسول اللہ ﷺ کے حکم کا پابند ہونا صحابہ کی نگاہ میں یقینا ایک عبادت تھی اور اس کی فرضیت خدا کی طرف سے ان پر عائد کر دی گئی تھی:

مگر اس کے باوجود آپ ﷺ کے پیش نظر صرف یہ نہیں تھا کہ آپ کے اصحاب آپ کے پابندِ حکم سپاہی ہوں اور بس۔ اگرچہ آپ کا پابندِ حکم ہونا فلاح بھی تھی اور نجات بھی اور یہ بیک وقت خدا کی عبادت بھی تھی .... دراصل آپ کے پیش نظر اس کے ساتھ ساتھ یہ بھی تھا کہ ممکنہ حد تک آپ ان میں کے ایک ایک فرد کوقیادت میں تبدیل کر دیں اور یوں اپنے بعد انسانیت کو اور انسانی معاشروں کو ایک زبردست قیادت دے کر جائیں۔ تاکہ خدا کی یہ تقدیر اور ارادہ انہی کے ذریعے انسانی دُنیا کے اندر روپذیر ہو۔

اب قیادت اور سرکردگی کی اہلیت پیدا کرنے کیلئے جو تربیت درکار ہے اس میں یہ بے انتہا ضروری ہے کہ قائد اپنے زیر تربیت افراد سے مشاورت کرے ....

آگہی اور سوجھ اور اعتماد، مشاورت اور تبادلہ آراءسے پیدا ہوتی ہے اور مشاورت اور تبادلۂ آراءسے ہی ترقی پاتی ہے۔ یہ آگہی اور سوجھ اور اعتماد اس ’بصیرت‘ کا باقاعدہ حصہ تھا جو اصحاب میں پیدا کی جانا مطلوب تھی۔

آیت کے سیاق سے یہ واضح ہے کہ ایمان کے ساتھ ساتھ ’بصیرت‘ داعی کی ایک باقاعدہ اہلیت اور اس کی تربیت کی ایک باقاعدہ سطح ہے اور یہ بھی باقاعدہ طور پر ہی مطلوب ہے۔ چنانچہ ”سُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ “ کے الفاظ اگر عقیدہ اور ایمان کی ضرورت پر دلالت کرتے ہیں تو ”بصیرت“ الگ سے اور مستقل بالذات انداز میں داعی کی ضرورت قرار پاتی ہے۔

پس یہ درست ہے کہ ’ایمان‘ مطلوب ہے۔ مگر ’بصیرت‘ بھی عین اسی طرح مطلوب ہے۔ تاکہ انسانوں کا کوئی مجموعہ اس دین کو لے کر انسانی زندگی میں کامیابی کے ساتھ آگے بڑھ سکے اور تاکہ ایک تحریک اپنی محنت اور جدوجہد کے پورے ثمرات دے اور تاکہ اس جدوجہد کا کوئی حصہ یا یہ پوری جدوجہد ہی کوئی غلط یا بے کار حرکت ہو جانے کے سبب سے اکارت نہ چلی جائے۔

قائد کی جانب سے اپنے پیروکاروں کے ساتھ مشاورت کی جانا انکے اندر یہ قابلیت پیدا کرتا ہے کہ وہ خود اپنے ذہن سے سوچیں اور مختلف مواقف اور مختلف آراءکا باقاعدہ وزن کریں اور ان میں سے درست ترین اور لائق ترین رائے کو اختیار کرتے ہوئے عین وہ موقف اپنائیں جس کا کہ اپنایا جانا ضروری ہو۔

پھر یہ مشاورت کی جانا ان کو نتائج کی ذمہ داری اٹھانے پر بھی تیار کرتا ہے۔ چنانچہ رائے دینا جہاں ایک امانت ادا کرنا ہے وہاں ایک ذمہ داری اٹھانا بھی ہے .... پس مشاورت جتنی زیادہ ہوگی مشورہ دینے والے اتنا ہی گہرائی سے سوچنے کے عادی ہوں گے اور اتنا ہی بات کو گہرائی میں جا کر دیکھنے اور پرکھنے کے عادی بنیں گے۔ اس کے ساتھ ساتھ اتنا ہی ان کے اندر ذمہ داری اٹھانے کی اہلیت بڑھے گی۔ یوں انسان ایک ایسی صورتحال کیلئے تیار ہو جائے گا کہ جب اس کو خود عملی فیصلے کرنے پڑیں اور خود اس کو مختلف حالات کا سامنا کرنا پڑے تو وہ ان کا سامنا کرنے سے جی نہ چرائے اور نہ ذمہ داری اٹھانے کو کوئی ہوّا سمجھے جبکہ یہی وہ صفات ہیں جو ایک کامیاب قیادت کے اندر مطلوب ہوتی ہیں۔

بلاشبہ ہر انسان کامیاب قیادت نہیں بن سکتا۔ مگر کوئی شخص قیادت کی صلاحیت رکھتا بھی ہو تو اس کی صلاحیتیں اس وقت تک نکھر کر سامنے نہ آئیں گی جب تک کہ وہ کسی مجموعہ کے اندر رہتے ہوئے ایک مربی سے مطلوبہ تربیت نہ پا لے۔ یوں کسی ایک مجموعہ کے اندر رہنے سے ہر شخص کی صلاحیتیں خودبخود نکھر کر سامنے آئیں گی۔ قیادت ہر ایک کو اپنی صلاحیت دکھانے کا موقعہ فراہم کرے گی تو کوئی شخص جتنا نمایاں ہونے کے قابل ہوگا خودبخود ہو جائے گا .... رہا یہ کہ قیادت ان کو فرمانبرداری اور حکم بجا لانے کی ہی تربیت دے اور سب کے سب امور میں ان سے بس سمع اور اطاعت ہی مطلوب ہو تو کوئی بھی اس فضا میں مہارت اور تجربہ کاری حاصل نہ کر پائے گا۔ ایسے لوگوں پر جب کوئی ذمہ داری آپڑے گی تو وہ اضطراب اور انتشار کا شکار ہوں گے اور ’باصلاحیت قائد‘ کے چلے جانے کے بعد سب کچھ درہم برہم ہوجائے گا بے شک انہوں نے قائد کی زندگی زندگی کتنی ہی سمع و اطاعت اور کتنی ہی سپاہیانہ جانفروشی کیوں نہ دکھائی ہو!

یہ وجہ ہے جو ہم دیکھتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ اپنے پیروکاروں کے ساتھ مشاورت کی اتنی کیوں ضرورت محسوس کرتے تھے، جبکہ آپ شخصی طور پر اس مشاورت سے بے نیاز تھے۔ رسول اللہ ﷺ دراصل ان کو کسی بڑی مہم کیلئے تیار کر رہے تھے اور جانتے تھے کہ ان کو کس چیز کیلئے تیار کر رہے ہیں۔ رسول اللہ ﷺ کو اپنے پیچھے بہت ہی زیرک، معاملہ فہم اور منجھے ہوئے قائدین کی ایک کھیپ کو چھوڑ کر جانا تھا۔ یہ سب ایک خاص معیار کے مشیر تھے۔ ان کو رائے اختیار کرنے میں کمال کی تربیت دی گئی تھی۔ اور یہ اس لئے کہ آپ کے بعد کام جوں کا توں چلتا رہے اور تاکہ جب وہ عظیم ترین قائد جس پر وحی اور الہام اترتا تھا دُنیا سے چلا جائے تو اس کا کام لوٹ کر پیچھے ہرگز نہ آنے پائے بلکہ اس کو آگے بڑھانے کیلئے بہترین، باصلاحیت اور تجربہ کار قیادت موجود ہو اور آنے والے وقت میں اپنی ذمہ داری ادا کرنے کیلئے پوری طرح مستعد۔

٭٭٭٭٭٭٭

یہ ہے وہ ’بنیادی جمعیت‘ جسے رسول اللہ ﷺ نے سینت سینت کر پروان چڑھایا اور یہ ہے اس کا وہ کردار جو صفحۂ تاریخ پہ ہمیں جلی ترین صورت میں نظر آتا ہے۔

ایک ’بنیادی جتھے‘ کی تیاری، کوئی تعیش Luxury نہیں تھا۔ نہ ہی وہ عظیم الشان محنت جو رسول اللہ ﷺ نے بنفس نفیس اس کی تربیت اور تیاری پر فرمائی کوئی ’زائد از ضرورت‘ محنت تھی۔ یہ محنت خدا کی ہدایت سے ہوئی۔ یہ خدا کا الہام تھا۔ اُس کی اعانت اور اُس کی توفیق تھی۔ یہ اس دین کا لازمی ترین فرض اور ضرورت تھی۔ دین جس مقصد کیلئے اتارا گیا اس کے روبہ عمل آنے کا یہ لازمی ترین تقاضا تھا۔

اب اس کے بعد ہم اپنے دور کی طرف آتے ہیں۔ اپنے اس دور کا ایک طرف ہمیں یہ تعین کرنا ہے کہ اس کا اصل نقشہ ہے کیا اور دوسری طرف اس بات کا تعین کرنا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے اپنے دور میں جس ایک بنیادی ایمانی جتھے کی اول اول تیاری کی تھی اور جس نے کہ آخرکار اس دین کو لے کر معاشروں کی سرزمین پر چلنے کا بار اپنے کاندھوں پر اٹھایا تھا اس عمل کی ہمارے اپنے دور کے اندر کیونکر تقلید ہو سکتی ہے۔

آج جاہلیت کی صورت حال کیا ہے؟

امام ابن تیمیہؒ فرماتے ہیں:

”ہاں رہا رسول اللہ ﷺ کی بعثت کے بعد کا دور، تو یہ ممکن ہے کہ مطلق جاہلیت کسی ایک ملک میں پائی جائے اور کسی دوسرے میں نہ پائی جائے، جیسا کہ مطلق جاہلیت دارالکفار کے اندر اب بھی پائی جاتی ہے۔ یا یہ کہ مطلق جاہلیت کسی ایک شخص میں پائی جائے اور کسی دوسرے میں نہ پائی جائے، جیسا کہ مطلق جاہلیت ایک ایسے شخص کے اندر پائی جائے گی جو ابھی اسلام لے کر نہیں آیا اگرچہ وہ دارالاسلام میں کیوں نہ بستا ہو۔ رہا یہ کہ پورا زمانہ جاہلیت میں ہو، تو محمد ﷺ کی بعثت کے بعد ایسا نہ ہوگا۔ آپ کی امت میں سے بہرحال ایک طائفہ ایسا رہے گا جو حق کی بنا پر برتری پا کر رہے گا اور قیامت تک باقی رہے گا۔ رہی مقید جاہلیت (یعنی جزوی جاہلیت) تو وہ دیار اسلام کے بعض خطوں میں پائی جا سکتی ہے اور بہت سے مسلمانوں کے اندر بھی موجود ہو سکتی ہے“۔ ⁽¹²⁾

یہ اگر آٹھویں صدی ہجری کا حال ہے جبکہ مسلمان ابھی اپنے دین کے بہت سے امور سے تمسک رکھتے تھے، گو وہ دین کے بہت سے امور میں اس وقت کوتاہ بھی ہو رہے تھے .... امام ابن تیمیہ کے زمانہ میں اگر یہ معاملہ ہے تو امام ابن تیمیہ ہمارے آج کے اس دور کی صورتحال کو دیکھ لیں تو کیا کہیں؟ .... جبکہ ما انزل اللہ سے متصادم شرائع کو باقاعدہ قانون بنا دینے کی بدعتِ رائجہ ہر طرف عام ہو گئی ہے۔ ما انزل اللہ سے قطعی بے نیاز ہو کر جائز اور ناجائز کا تعین ہوتا ہے۔ ’صرف خدا کی اتاری ہوئی شریعت‘ پر فیصلے ہونا بسا اوقات خلاف آئین قرار پاتا ہے۔ اس بات کا مطالبہ کیا جانا تک بہت جگہوں پر جرم ہے بلکہ گردن زنی ہے۔ سینکڑوں ہزاروں لوگ محض اسی ’جرم‘ کے ’ارتکاب‘ پر پس زنداں چلے جاتے ہیں۔ اصل یہ ہو گیا ہے کہ عورتیں برہنہ اور بے پردہ ہو کر باہر آئیں۔ کسی کا باپرد ہونا عام معمول کے خلاف واقعہ کی حیثیت اختیار کر گیا ہے گویا یہ معاشرے کی ریت سے ایک انحراف اور بدعت کا درجہ رکھتا ہے اور ذرائع ابلاغ کو اور ’ادب‘ کو حق ہے کہ ایسے رجعت پسند اور خلاف معمول رویوں کو بڑے بڑے اچھوتے انداز میں مذموم اور قابل نفرین بنائیں .... کئی ملکوں میں زنا اور بدکاری کو قانون کا تحفظ حاصل ہے جب تک کہ یہ بدکاری طرفین کی رضامندی سے ہوتی رہے۔ گویا ’طرفین‘ ہی اس معاملہ کے متعلقہ فریق ہیں اور خدا کو تو اس معاملہ میں کوئی دخل ہی نہیں اور نہ ہی آج کی جاہلیت کا یہ عرف اور رواج خدا کو اجازت دیتا ہے کہ وہ لوگوں کے ’ذاتی معاملات‘ میں دخل دے۔ ’خدا‘ کا کیا کام کہ وہ لوگوں کے اجتماعی معاملات میں جائز اور ناجائز کا تعین کرے۔ خدا کی خاطر ولاءاور براء.... یعنی خدا کیلئے کسی کا دوست اور حلیف ہونا اور خدا کی خاطر ہی کسی کا حریف ہونا خواہ مخواہ کا تعصب اور ’امتیازی رویہ‘ discrimination قرار پاتا ہے۔ اس دور کا ذوق ایسے رویے کا ہرگز متحمل نہیں۔ کیونکہ جدید ذرائعِ مواصلات کی بدولت آج کی یہ دُنیا ایک ہی بستی بن چکی ہے، اب کسی کیلئے جائز نہیں کہ اس میں جوعرف اور رواج چلتے ہیں اور جو افکار اور جو فیشن اس میں پذیرائی پاتے ہیں ان سے الگ راہ اختیار کرے، چاہے اس کی کوئی بھی وجہ ہو۔ پھر ایسا کرنے کی وجہ اگر دین ہو اور ’عقیدہ‘ کا فرق ہو وہ تو سب سے زیادہ ناروا کام ہے اور ’تعصب‘ و ’امتیازی رویہ‘ discrimination کی سب سے بُری صورت .... اسلام کی یہ بات، آج اس کا ’رواج‘ نہیں۔ وہ چیز اس کا ’رواج‘ نہیں.... وہ چیز .... وہ چیز .... تقریباً کسی بھی چیز کا ’رواج‘ نہیں!

ابن تیمیہؒ اگر آج کے مغرب کو دیکھ لیں اور بہت سے مسلم ملکوں میں جو ’چلتا‘ ہے اس کو دیکھ لیں تو اس کی بابت کیا رائے رکھیں!؟

آج کے ان ’پردیسیوں‘ (غرباء) کو اس وقت کیا کرنا ہے؟ اور وہ کیا کام ہے جس کی بنا پر خدا کے ہاں وہ اس اعزاز کے مستحق ہیں؟

بے شک ہر وہ محنت اور جہد جو آج کے یہ ’غرباء‘ اسلام کی اس غربت ثانیہ کے خاتمہ کیلئے کریں گے وہ اس پر خدا سے اجر پائیں گے اور اس پر قرآن کریم کی نص شاہد ہے:

مگر یہ بات اس میں مانع نہیں کہ آج کے ان ’غربا‘ کے پاس آگے بڑھنے کا ایک باقاعدہ پروگرام ہو اور یہ اس مقصد کے حصول کیلئے ایک زبردست منصوبہ پاس رکھتے ہوں۔ اس عمل کی ان کے ہاں اولویات priorities پوری طرح واضح ہوں اور وہ یہ اندازہ رکھتے ہوں کہ ان کے اس دور میں ’اسلام‘ جس غربت اور اجنبیت کا شکار ہے اس غربت اور اجنبیت کی نوعیت کیا ہے اور اس کے ازالہ کیلئے کیا چارہ کار اختیار ہو۔

تو کیا اس بات کی گنجائش ہے کہ حقیقتِ اسلام پر تربیت پایا ہوا ایک مضبوط ایمانی جتھا تیار نہ کیا جائے، جو کہ ’عوام‘ کو اسلام کی اصل سمت میں اپنے اردگرد چلا لینے پر قدرت پائے، اور اس کے بغیر ہی کام چل جائے؟

ہم یہ شروع میں ہی واضح کر دینا چاہیں گے کہ:

ہم ہرگز اس امید میں نہیں بیٹھے اور نہ کوئی اس امید میں بیٹھ رہ سکتا ہے کہ ایک ویسا ہی مضبوط ایمانی جتھا تیار ہو جیسا کہ رسول اللہ ﷺ نے ابتدائے اسلام کے اندر بنفس نفس تیار کیا تھا۔ نہ یہ تقاضا ہم ’بنیادی جمعیت‘ کی بابت کریں گے اور نہ اس جمعیت کی ’عوامی توسیع‘ ہی کی بابت .... اس کے باوجود کچھ ضروری مواصفات ایسے ہیں جن کو پختگی سے پیدا کر لئے بغیر کوئی بھی چارہ کار نہیں اور ان کے بغیر ہرگز بیل منڈھے چڑھنے کی نہیں، چاہے ان کو پختہ کرنے میں ہماری کتنی ہی محنت یا کتنا ہی وقت لگے اور چاہے اس پر ہمیں کتنی ہی تنگی اُٹھانا پڑے۔

’تربیت‘ اور ’تیاری‘ سے ہرگز ہماری یہ مراد نہیں کہ آج کی تحریکیں بھی فضا میں عین اسی بلندی پر جا کر پرواز کریں اور اسی ہمت اور قوت سے اڑان بھریں جس پر کہ صحابۂ رسول کو پہنچایا گیا تھا۔ اس کا تو اسلام آپ کو سرے سے پابند کرتا ہی نہیں.... اگرچہ افراد کی حد تک اسلام کا کوئی بھی دور ایسے نمونوں سے خالی نہیں رہا جو ایمانی افق کی اس بلندی کو ہاتھ لگا آتے رہے جس پر صحابہ فائز تھے۔

کم از کم دین کے اساسیات اور فرائض کی سرزمین پر تو چلئے۔ کم از کم کے قریب پہنچنے کی کوشش تو ہو۔ تاکہ ایک طرف اس عمل کی خدا کے ہاں مقبولیت ہو اور دوسری طرف یہ دُنیا میں ثمر آور ہو۔

تو پھر وہ بنیادی مواصفات کیا ہیں جو کہ اسلام کی ایک بنیادی جمعیت کے اندر، جس کو کہ بالآخر عوام کے اندر اپنی جڑیں پھیلانی اور ان کو ایک سمت دینی اور ان کو تربیت دینی ہے، سب سے پہلے روپذیر ہو جانی چاہئیں؟

کیا اس کیلئے کوئی سا بھی انسان کام دے دے گا اوراس میں بس یہ دیکھنا ہوگا کہ وہ اللہ اور یوم آخرت پر ایمان لے آیا ہے۔ نمازی ہے۔ زکوٰۃ دیتا ہے اور دیندارانہ مظاہر رکھتا ہے؟ بلاشبہ یہ عظیم مواصفات ہیں۔ یہ سب کی سب مطلوب بھی ہیں۔ مگر یہ کس درجے اور معیار میں مطلوب ہیں؟ اور کیا ایک بنیادی جمعیت کے اندر، جس کو کہ معاشرے پر اثر انداز ہونا ہے، بس یہی اور ایسی ہی مواصفات درکار ہیں؟

اس سے پہلے محض بطور ایک مثال میں بات کر آیا ہوں، اسی کی جانب پھر ایک بار اشارہ کرتا ہوں .... کسی انسان کو آپ راستے میں روک کر سوال کریں: روزی دینے والا کون ہے؟ کیا کوئی شک ہے کہ وہ کہہ دے: خدا کی ذات! مگر جب روزی کے معاملہ میں اس پر تنگی آتی ہے اور کوئی اس کا نقصان کرتا ہے تو وہ کہنے لگتا ہے فلاں شخص میری روزی کے درپے ہے۔ تو کیا اس کا وہ جملہ جو اس نے جھٹ سے کہہ دیا تھا کہ ’روزی دینے والی خدا کی ذات ہے‘ اس کے شعور واحساس کے اندر ایک ایمان اور یقین کی صورت اختیار کرچکا تھا جب اس نے یہ زبان سے ادا کر دیا تھا؟ دل کا یقین تو وہ چیز ہے جو رویہ وسلوک میں ڈھل جائے۔ کیا اس سے اس جملہ کا اقرار کروانے پر اکتفا کیا جائے گا یا ضرورت ہے کہ ابھی یہ اس کے دل کی گہرائی میں اُترے تاکہ ’لفظ‘ ایک ’یقین‘ کی صورت دھارے؟ یہی معاملہ خدا کے نفع ونقصان کے مالک ہونے کی صفت پر ایمان کا ہے۔ یہی معاملہ خدا کے زندگی اور موت دینے پر قدرت کے یقین کا ہے۔ فتنہ کے آگے ’لفظ‘ نہیں ’ایمان‘ اور ’یقین‘ ہی کھڑا رہ سکتا ہے۔

تو کیا ایک ایسا سنے سنائے انداز کا ایمان ان افراد کے معاملے میں گزارا کرے گا جن سے یہ بنیادی ایمانی جمعیت تشکیل پائے اور پھر ایک پورے معاشرتی عمل کی بنیاد اپنے کاندھوں پر اٹھائے؟ کیا ایسا ایمان آزمائش میں کھڑا رہے گا، جبکہ آزمائش خدا کی ایک سنت ہے:

پھر جبکہ ’فتنہ‘ کسی ایک ہی صورت میں محصور نہیں۔ فتنہ محض اذیت اور تکلیف نہیں:

’آسائش‘ کا فتنہ کہیں زیادہ خطرناک ہے۔ بہت سے لوگ جو ’اذیت‘ اور ’دُکھ‘ کے فتنہ میں ثابت قدم رہتے ہیں وہ ’سکھ‘ کے فتنہ کے آگے پرکاہ بنے دیکھے گئے ہیں۔ مال کا فتنہ، اقتدار کا فتنہ، جاہ ومنصب، لیڈری، پیچھے چلنے والوں اورمددگاروں کی کثرت.... بہت سے اس فتنہ کی تاب نہیں لاتے۔ تو کیا ہر وہ شخص جو کسی ’مشکل گھڑی‘ میں ڈٹ جانے کی طاقت رکھتا ہو وہ ’معاشرے پر اثر انداز ہونے والی‘ اس بنیادی جمعیت کی عمارت میں ایک اینٹ کا کام دے سکتا ہے؟ کجا یہ کہ آدمی کے قیادت کی صف میں شامل ہو جانے کیلئے بھی بس اسی وصف کو بہت کافی قرار دیا جائے!؟

یہاں میں ایک اور مثال کی جانب اشارہ کرتا ہوں جو کہ میں ا پنی کتاب واقعنا المعاصر میں ذکر کر چکا ہوں:

اخوت، اسلام کا ایک بہت خوبصورت اور زبردست تصور ہے۔ اس پر آپ اچھے سے اچھے اور خوبصورت سے خوبصورت پیرائے لکھ سکتے ہیں اور اس پر آپ بہت موثر گفتگو بھی کرسکتے ہیں۔ بلاشبہ یہ اسلام کی ایک اہم معاشرتی بنیاد ہے اور یہ اسلام کی وہ بنیاد ہے جو رسول اللہ ﷺ نے اپنے زیر تربیت اس جمعیت کی تیاری میں بطور خاص پیش نظر رکھا تھا جو آپ کے زیر سایہ پروان چڑھی تھی۔ چنانچہ آپ نے مہاجرین اور انصار کے مابین مواخات قائم کی۔ تب یہ ایک ایسی اخوت تھی جو خون کے رشتوں پر فوقیت لے گئی۔ عرب جاہلیت کے ہاں کوئی مضبوط ترین رشتہ تھا تو وہ نسب کی اخوت اور خون کا رشتہ تھا۔ مگر اس پر یہ دین کی اخوت اور ایمان کا رشتہ برتری لے گیا تھا۔

مگر جیسا کہ میں اپنی کتاب واقعنا المعاصر میں کہہ آیا ہوں:

لوگوں پر خوب آسائش کا وقت ہو تو ’اخوت‘ کا مظاہرہ کرنا کچھ ایسا مشکل نہیں۔ سکھ کا دور ہو اور گنجائش خوب ہو تو ’اخوت‘ کچھ زیادہ مہنگی نہیں پڑتی۔ مگر جب راستہ تنگ ہو یہاں تک کہ اتنا تنگ ہو کہ ایک وقت میں یا تو میں ہی وہاں سے گزر سکتا ہوں یا میرا بھائی ہی۔ دونوں کیلئے اکٹھے گزر لینا ممکن نہیں۔ ایک کو پہلے گزرنا ہوگا دوسرے کو صبر کرنا ہوگا .... کیا یہاں میں اپنے بھائی کو اپنے سے پہلے گزرنے پہ اصرار کروں گا یا میں خود ہی پہلے گزرنا پسند کروں گا؟ چلئے ہم اس بلند سطح تک تو نہیں جاتے جہاں پہلے اور بعد کی بات نہیں بلکہ گزر ہی ایک شخص سکتا ہو اور دوسرا گزرنے سے ہی رہ جاتا ہو۔ یعنی یا میں گزر پاؤں گا یا میرا بھائی۔ یہ بہرحال معاملے کی بہت بلند سطح ہے۔اس کی پابندی فرض بہرحال نہیں ہے گو یہ وہ سطح ہے جس پرصحابہ پائے گئے تھے اور خدا نے اس پر ان کی ستائش فرمائی تھی [ وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ(الحشر: 9) ”اور یہ اپنی ذات پر دوسروں کو ترجیح دیتے ہیں خواہ وہ اپنی جگہ خود محتاج کیوں نہ ہوں]سو یہ تو وہ سطح ہے جو صحابہ کے ہاں ایک معمول بن گئی تھی اور جس پر ہونا آج نایاب ہو گیا ہے۔

٭٭٭٭٭٭٭

معاملے کے بہت سے پہلو ہیں۔ مگر دو باتیں بطور خاص ایسی ہیں جن میں بہت زور دینے کی ضرورت محسوس کرتا ہوں اورجو کہ آج اس دور کی اس ایمانی جمعیت کے افراد میں پائی جانا ناگزیر ہیں جس کو آج کی جاہلیت سے مڈھ بھیڑ کرتی ہے .... جس کو آج کی اس جاہلیت سے نبرد آزما ہونا ہے جو سرکشی کی آخری حد تک پہنچ چکی ہے اور جو کہ حاملین اسلام کو ہر طرف سے گھیرے میں لے چکی ہے: یہ دو چیزیں ہیں: خدا کیلئے اخلاص اور تجرد ہونا اور دوسری سوجھ اور آگہی۔ تحریکی معنی میں آگہی بھی اور سیاسی معنی میں ہوشمندی بھی۔

جن لوگوں کو کچھ صلاحیتیں ودیعت ہوئی ہوتی ہیں ان کیلئے اپنی ’ذات‘ فتنہ بن جاتی ہے۔ انا، خود پسندی، خود مرکزیت شیطان کا ایک ایسا حربہ ہے جو ایک کارکن اور سپاہی کی نسبت ایک ایسے شخص پر زیادہ کارگر ہوتا ہے جو اپنی خداداد صلاحیتوں کی بدولت نمایاں ہونے لگتا ہے اور دوسروں کی نسبت کچھ خصوصی مقام پاتا ہے۔ ایک باصلاحیت آدمی کو خراب کرنے کے مواقع شیطان ایک عام مسلمان کی بہ نسبت کہیں زیادہ پاتا ہے۔ پھر جوں جوں اس کی صلاحیت کی دھاک بیٹھتی ہے اور جوں جوں شخصیت نمایاں ہوتی ہے توں توں شیطان کی تگ وتاز کا میدان بھی وسیع ہو جاتا ہے۔

پھر اگر انسان کسی قیادت کے منصب پر فائز ہو تب تو فتنہ اپنے عروج کو پہنچتا ہے۔ پھر اگر وہ کوئی تن تنہا لیڈر ہو جائے تو پھر تو اس فتنہ کی کوئی حد ہی نہیں رہتی .... یہاں اگر نفوس نے خدا کیلئے تجرد پانے پر بہت محنت نہ کر رکھی ہو اور اس پر اس کی باقاعدہ تربیت نہ ہو ئی ہو تو معاملہ کسی بڑے خلط کا شکار ہو جاتا ہے۔ یہاں آدمی کی دعوت اور آدمی کی ذات کے باہم خلط ہو جانے کا ایک بڑا اندیشہ ہوتا ہے۔

’فی الوقت دعوت کی نمائندگی میرے دم سے ہے! قیادت کیلئے مطلوبہ صفات لے دے کر ایک مجھ میں ہی تو ہیں! لہٰذا میری ذات کو اگر کوئی چیز نقصان پہنچاتی ہے تو دراصل یہ دعوت کا نقصان ہے۔ مجھے جو شخص یا جو بات اطمینان دیتی ہے وہی دعوت کا مفاد ہے! یہاں ’میں‘ اور ’دعوت‘ ایک ہو جاتے ہیں۔ یہاں سے شیطان کو ایک نفس میں کھل کھیلنے کا موقعہ ملتا ہے۔ تب ہماری سب سوچوں کا محور ہماری ’ذات‘ ہو جاتی ہے۔ یہ معاملہ ہمیں ’خود مرکزیت‘ کی حد تک پہنچا دیتا ہے۔

یہ جو فلاں شخص ہے یہ میرے یعنی ’دعوت‘ کے راستے میں کھڑا ہے۔ یہ فلاں شخص ’میرے‘ ساتھ اختلاف کرتا ہے۔ یہ جو فلاں شخص ہے یہ ’میرے‘ سامنے اڑتا ہے۔ یہ جو فلاں شخص ہے اس سے ’میں‘ کچھ مطمئن سا نہیں ہوں .... پس اِس شخص کا وجود ہرگز ’دعوت‘ کے مفاد میں نہیں، بلکہ تو وہ ’دعوت‘ کیلئے خطرہ ہے .... پس فلاں شخص کو بولنے کی اجازت نہیں ہونی چاہیے۔ فلاں شخص کو ’پیچھے‘ کر دیا جانا چاہیے .... فلاں شخص کو زبان بند رکھنے پر مجبور اور اس کا کردار حاشیائی ہو جانا چاہیے .... وہ بھی اس صورت میں اگر ’دعوت کا مفاد‘ اس بات کا متقاضی نہ ہو کہ اس شخص کو ’جماعت‘ ہی سے باہر ہو جانا چاہیے تاکہ ’دعوت‘ مخالفوں کے بوجھ سے ہلکی پھلکی ہو کر آگے بڑھتی رہے اور ’سیدھے راستے‘ پر رواں دواں رہے یعنی اس راستے پر جہاں ’میں‘ اور ’میری شخصیت‘ اور ’میری لیڈر شپ‘ اور ’ہماری دعوت‘ یکجا رہتے ہوں!‘

اسلام کے تحریکی عمل کو پیش آنے والی بھیانک ترین آفات میں سے یہ ایک آفت ہے۔ یہ وہ آفت ہے جس نے افغان جہاد میں ڈیڑھ لاکھ شہیدوں کا خون ضائع کروایا۔ اس نے ہر جگہ امت کے وسائل کو اجاڑا، اس نے ہر خطے کے اندر مسلمانوں کی ہر اس امید کا خون کیا جو ان کو آگے بڑھنے کیلئے ایک کرن کی صورت کبھی کہیں دکھائی دی۔ یہ اب بھی بہت سی مسلم جماعتوں کے اندر اور ان جماعتوں کے مابین دراڑیں ڈالنے، تفرقہ اور حزبیت پیدا کرنے اور ٹوٹ پھوٹ اور نفرت وکینہ بڑھانے کا سبب بن رہی ہے۔ یہی وہ اصل آفت ہے جو ’اختلاف‘ کو بہت جلد ’اصولوں پر اختلاف‘ کا رنگ دے دیتی ہے اور جماعتوں کے مابین کھینچا تانی کو ’فہم‘ اور ’طریق کار‘ کا فرق بنا دیتی ہے!

البتہ جب ہم اللہ وحدہ لاشریک کیلئے تجرد حاصل کرنے پر محنت کرتے ہیں تو پھر ہم تنقید کو کھلے دل سے قبول کرتے ہیں خواہ وہ تنقید ہماری ذات پر ہو یا ہمارے افکار پر یا ہمارے رویہ وطرز عمل پر۔

اسلام کی مثالی جماعت سے ہم اس امر کی ایک مثال بیان کر دیتے ہیں اس لئے نہیں کہ ہم یہ آس رکھے ہوئے ہیں کہ ایسے مناظر ہمیں اپنے ہاں بھی جا بجا دیکھنے کو ملیں گے بلکہ اس لئے کہ واضح ہو کہ اللہ کیلئے پایا گیا تجرد اور بے لوثی نفوس میں کیا تبدیلی لے کر آتی ہے اور ان کو اخلاق کی کن بلندیوں تک پہنچاتی ہے جبکہ یہ نفوس بشر ہی ہوتے ہیں نہ کہ فرشتے بن گئے ہوتے ہیں۔ نہ ہی فرشتہ بن جانے کی بشری نفوس سے کبھی توقع ہونی چاہیے!

یہ عمر بن خطابؓ ہیں۔ منبر پر کھڑے خطبہ دیتے ہیں:

”لوگو سمع اور طاعت اختیار کرو“

سلمان فارسیؓ کھڑے ہو کر ٹوکتے ہیں: ”اس سمع اور اطاعت پر آج تمہارا کوئی حق نہیں رہا“

”کیوں؟“ حضرت عمرؓ سوال کرتے ہیں

سلمانؓ جواب دیتے ہیں: ”جب تک تم یہ وضاحت نہ کر دو کہ تمہارے پاس غنیمت کے مال سے یہ ایک زائد چادر کیسے آئی۔ تم دراز قامت ہو۔ ہر آدمی کے حصے میں جو ایک ایک چادر آئی وہ تمہیں پوری نہ آسکتی تھی“

تب حضرت عمرؓ اپنے بیٹے عبداللہ کو مخاطب کرتے ہیں: عبداللہ خدا لگتی بات کرنا۔ یہ چادر جس کا میں نے تہہ بند بنایا ہے کیا تمہاری نہیں؟ عبداللہ جواب دیتے ہیں: ”یہ چادر میری تھی۔ میں نے اپنے حصے کی چادر اپنے باپ کو دے دی تھی کیونکہ یہ دراز قامت ہیں اور ہر مسلمان کی طرح ان کے اپنے حصے میں جو چادر آئی وہ ان کو کفایت نہیں کرتی تھی“۔ تب سلمانؓ آواز بلند کرتے ہیں: ”اب آپ حکم دیں۔ ہم سنیں گے اور مانیں گے“!

یہ عمر بن خطابؓ ہیں۔ وقت کے خلیفہ۔ آدھی دُنیا کے حکمران۔ کسی دینی جماعت کے امیر نہیں!

کیا خیال ہے یہاں کتنے دینی جماعتوں کے امیر ایسے ہیں جو اپنے اوپر تنقید ہوتی برداشت کر لیتے ہیں؟ کتنے امیر ہیں جن کو جب کسی مسلمان بھائی کی جانب سے حق بتایا جائے تو وہ اپنی بات سے رجوع کر لیتے ہیں؟

جب ہم خدا کی خاطر متجرد اور بے لوث ہو جاتے ہیں تو پھر ہماری اپنی ذات ہماری سوچ کا محور نہیں رہتی۔ تب معاملہ ہماری اپنی ذات کے گرد نہیں گھومتا۔ جب ہم خدا کی خاطر بے لوث اور بے غرض ہو جاتے ہیں تب ہم اپنے علاوہ کسی دوسرے کا نامور اور مقبول ہونا اپنے لئے چیلنج نہیں جانیں گے جبکہ وہ دوسرا واقعی ناموری کا حق رکھتا ہو۔ لوگوں کے اِس کے ساتھ لگنے پر یا لوگوں کے منہ پر اس دوسرے کی تعریف اور ستائش سن کر تب ہم تکلیف محسوس نہیں کریں گے۔ نہ اس کو ہم اپنی تنقیص جانیں گے۔ ہر وہ کام جو ہمارے زیر قیادت نہیں ہوتا اس کو ہم اپنی مخالفت پر محمول نہیں کریں گے۔ اس پر ہم اپنے پیروکاروں کی نظر میں اس کی اہمیت کم کرنے کی ضرورت محسوس نہیں کریں گے۔ اس پر ہم یہ پریشانی محسوس نہیں کریں گے کہ لوگ ہمیں چھوڑ کر کہیں اس ’دوسرے‘ کے گرد اکٹھے نہ ہونے لگیں۔

جب ہم اللہ کیلئے تجرد حاصل کر لیں گے تو ہمارے نزدیک لوگوں کے ’اچھا‘ ہونے کا معیار یہ نہیں رہے گا کہ کون کتنا ہمارا یا ہماری جماعت کا وفادار ہے اور کون کتنے جذبے سے ہمارے دھڑے میں شامل ہے۔ بلکہ کسی کے ’اچھا‘ ہونے کی ہمارے نزدیک ایک ہی کسوٹی ہوگی اور یہ وہی کسوٹی ہوگی جو خدا کے ہاں سے نازل ہوئی ہے یعنی ان اکرمکم عندللہ اتقاکم۔ تب لوگوں کی بابت رائے قائم کرنے کا وہی طریقہ اور وہی بنیاد ہوگی جو خدا نے مقرر ٹھہرا دی ہے۔

جب ہم خدا کیلئے اپنے نفوس میں تجرد اور بے لوثی اور بے غرضی پیدا کر لیں گے تو وہ بہت کچھ جو ہمارے مابین اس وقت ہو رہا ہے، پھر نہیں ہو گا اور تب ہماری محنت ایک دوسرے کو پچھاڑنے کیلئے نہیں بلکہ ایک دوسرے کے ساتھ چلنے کیلئے ہوگی۔

٭٭٭٭٭٭٭

دوسری چیز جس پر ہم بہت زور دینے کی ضرورت محسوس کرتے ہیں وہ ہے سوجھ اور آگہی اور ہوشمندی (Awareness)۔ یہ دراصل وہ ’بصیرت‘ ہے جس کا ذکر قرآنی آیت میں بھی ہوا ہے:

جہاں تک اس بنیادی جمعیت کا تعلق ہے جس کو معاشرے پر اثر انداز ہونا ہے تو اس میں کے ہر فرد کے اندر بصیرت ناگزیر ہے۔ اس کے بغیر ’گزارا‘ ہو جانے کا سوال ہی نہیں۔ کیونکہ یہی وہ چیز ہے جو اسلام کیلئے کئے جانے والے کام کا ایک رخ بنائے گی۔ بصیرت ہی وہ چیز ہے جس پر اس عمل کا درست رہنا موقوف ہوگا۔ کب ہمیں چلنا ہے؟ کب رکے رہنا ہے؟ کیسے چلنا ہے؟ کدھر کو اور کیونکر آگے بڑھنا ہے؟ کسی برسراقتدار طبقے کے ساتھ کیا رویہ اختیار کرنا ہے، تصادم یا ترکِ تصادم .... یا پھر دوستی اور تحالف!؟ آیا اس بنیادی جتھے کی تیاری پہ محنت کرنا ہے جو معاشرے پر اثر انداز ہو یا پھر ابھی عوام اور عوامی کام کی طرف متوجہ ہونا ہے؟ اور اگر عوام کو اپنی جانب متوجہ کرنا ہے تو بھی عوام سے کیا کہنا ہے: کیا قومی مسائل کو اپنی دعوت کے زیر استعمال لانا ہے اور روٹی اور بیروزگاری اور مہنگائی پہ عوام کی توجہ لینی ہے یا لوگوں کے ساتھ عقیدہ، ایمان اور تربیت کے موضوعات پہ پورا زور دینا ہے؟ پھر یہ کہ دشمنوں کو ابھی ہم نے اپنی قوت دکھا کر مرعوب کرنا ہے یا ان سے ابھی رخ پھیر کر رکھنا ہے؟ اور پھر یہ بھی کہ ہمارے دشمن ہیں کون کون اور کہاں کہاں؟ کیا یہ مقامی مخالفین ہی ہمارے دشمن ہیں یا پھر وہ عالمی جاہلیت ہے جو ایک وسیع دائرہ اثر رکھتی ہے اور جو کہ دُنیا بھر سے یہود، نصاری، مشرکین اور منافقین کے ملنے سے وجود میں آتی ہے؟ ایسے بیسیوں سوال ہیں جو کہ جواب طلب ہیں اور جن کا جواب دینے کیلئے ایک خاص درجے کی سوجھ اور آگہی اور ہوشمندی درکار ہے۔ یہ سیای سوجھ بھی ہے اور تحریکی زیرک پن بھی۔ یہ پیدا کر لینے کے بعد ہی اپنے لئے ہم ایک ایسا مناسب اور درست اور محفوظ طریق عمل تجویز کر سکتے ہیں جو اندریں حالات ہمارے لئے ممکنہ طور پر بہترین نتائج برآمد کرنے کی ضمانت دے سکے۔

یہ بات ابتداً واضح ہو جانی چاہیے کہ ایک مناسب اور درست اور محفوظ طریق عمل تجویز کرنے سے ہمارا مقصد یہ نہیں ہوگا کہ ہم اپنی ذات کو ہر قسم کی اذیت اور نقصان سے بچا لینے کی ضمانت حاصل کریں۔ ہم جو بھی کر لیں جاہلیت کسی صورت میں ہمیں اپنے حال پہ چھوڑنے پر تیار نہ ہوگی نہ وہ ہم سے اپنی دشمنی اور اذیت رسانی کو کبھی موقوف کرے گی۔ یہ بات پہلے سے ہم پر واضح ہونی چاہیے کہ جاہلیت لا الہ الا للہ کی دعوت دی جانا کبھی بھی برداشت نہ کرے گی۔ ہم صرف یہ کوشش کریں گے اور ازحد خیال رکھیں گے کہ ہماری کسی غیر ذمہ دارانہ حرکت سے دعوت کا نقصان نہ ہو جائے۔

ایک مناسب اور درست اور محفوظ طریق عمل اپنانے سے ہمارا ہدف یہ نہیں ہوگا کہ ہم اقتدار تک پہنچیں یا اقتدار کا کچھ حصہ پائیں چاہے اس کیلئے ہمیں اپنے ان اصولوں اوران قدروں Values کی قربانی ہی کرنی پڑے جو کہ ہمارے دین اور ہمارے عقیدہ کا حصہ ہیں، چاہے اصولوں اور قدروں کی یہ قربانی حالات اور زمانے کے ساتھ چلنے کی دلیل کے تحت ہو یا ’دعوت کا مفاد‘ کے نام سے!

یہ بات اول بھی اور آخر بھی ہم پر واضح رہنی چاہیے کہ ہر معاملے کی بابت خدا کی کچھ سنتیں ہیں جو نہ بدلتی ہیں نہ ٹلتی ہیں نہ کسی کا لحاظ کرتی ہیں اور نہ کسی کی رعایت۔ اور یہ کہ اگر ہم ان کو نظر انداز کریں گے یا یہ زعم رکھیں گے کہ ہم ان کو پھلانگ کر گزر سکتے ہیں تو ہم اپنے اس تحریکی عمل میں کسی بھی ہدف تک نہ پہنچیں گے۔

’بصیرت‘ کا ایک حصہ اکتسابِ علم پر موقوف ہے۔ علم اور تعلیم کا محتاج ہے۔ اس میں خدا کی سنتوں کا علم پانا شامل ہے جو کہ کتاب اللہ اور سنت رسول اللہ میں واضح کی گئی ہیں۔ اس میں تاریخ کا فہم اور تدبر شامل ہے۔ یہاں تک کہ تاریخ سے اسباق اور نتائج کشید کرنے کی صلاحیت پیدا ہو جائے.... اس میں امت کے حاضر اور ماضی کا مطالعہ شامل ہے۔ اس میں ان اسباب سے آگہی رکھنا ضروری ہے جس نے امت کو اس حال تک پہنچایا جو آج اس کو درپیش ہے.... اس میں اپنے زمانے سے واقفیت پانا شامل ہے۔ دشمنوں کی حالت سے آگاہ ہونا اور دشمن کے منصوبوں سے واقف ہونا اور ان طریقوں اور ہتھکنڈوں کو نگاہ میں کرنا جنہیں دشمن اسلام کے تحریکی عمل کے خاتمہ کیلئے اختیار کرتا ہے .... سب کچھ ’بصیرت‘ میں آتا ہے۔

’بصیرت‘ کا ایک حصہ تجربہ ومہارت سے عبارت ہے۔ اسلام کے تحریکی عمل میں ہونے والے تجربات سے آگاہی اور ان سے اسباق کشید کرنے کی صلاحیت پانا اور مختلف تحریکی اقدامات سے برآمد ہونے والے نتائج کا درک حاصل کرنا.... اسی میں آتا ہے۔

’بصیرت‘ کا ایک حصہ تربیت کے ذریعے وجود پاتا ہے۔

’بصیرت‘ کا ایک حصہ مشاورت اور تبادلۂ آراءسے تشکیل پاتا ہے۔ خصوصاً وہ مشاورت اور تبادلۂ آراءجو ایک قیادت اور اس کے رفقائے عمل کے مابین ہوتا ہے اور جس میں کہ معاملات کی جانچ پرکھ اور نقطہ ہائے نظر سننے اور بتانے اور رائے کے اندر پختگی لے کر آنے کی صلاحیت پیدا کی جاتی ہے۔ اس سے مراد ایسی مشاورت نہیں جو محض ایک خانہ پری کیلئے کر لی جاتی ہے اور ’مقربین‘ کی ایک محدود سی تعداد کے ساتھ کی جاتی ہے اور وہ بھی سمع اور طاعت کے دباؤ میں رکھ کر۔ جس میں کہ رائے دینے والوں کو پیشگی علم ہوتا ہے کہ ’زیادہ اعتراضات‘ کرنے کا کیا انجام ہوسکتا ہے اور یہ کہ قائد کا دل خوش کرتے نہ رہنے کی صورت میں اس کو اس شرف سے ہی ہاتھ دھونے پڑ سکتے ہیں کہ اس سے مشورہ طلب کیاجائے۔ ’اختلاف‘ اور ’اعتراض‘ کرنے والوں کیلئے تو جماعت کے اندر جگہ تک نہیں رہتی!

پس جب یہ چیز، جسے ہم نے بصیرت کا نام دیا ہے نہیں پائی جاتی یا جب یہ اپنی ناقص حالت میں پائی جاتی ہے تو ایک افراتفری اور ایک بے ہنگم انداز اضطراب کا پایا جانا یقینی ہوتا ہے جیسا کہ آج ہمارے اس دور کے تحریکی عمل میں ہو رہا ہے۔

٭٭٭٭٭٭٭

یہ ہیں وہ بعض مواصفات جو معاشرے پر اثر انداز ہونے والی ایک ابتدائی جمعیت کے اندر لازماً پائے جانے چاہئیں۔ تو کیا اپنے تحریکی عمل میں ہم نے ان کا حصول یقینی بنا لیا ہے؟

یہ بات ہمارے ذہنوں میں بے حد واضح ہو جانی چاہیے اور شروع ہی سے واضح رہنی چاہیے کہ ہمارے پیش نظر محض ایک ایسی جماعت کا قیام نہیں جس کو بس اللہ اور یوم آخرت پر ایمان رکھنا ہے۔ شعائرِ عبادت جیسے کیسے ہو ادا کرنے ہیں اور پھر دعوت کے کام میں جت جانا ہے .... بلاشبہ یہ ایک نیک عمل ہے اور اپنی جگہ قابل ستائش ہے۔ قیامت کے روز انشاءاللہ اس پر آپ ماجور بھی ہوں گے مگر یہ وہ کل کام نہیں جو اس امت کو، جس حال تک وہ پہنچ گئی ہے، وہاں سے نکال لائے۔ نہ ہی اس کا یہ وہ نقشہ ہے جو آج کی اس جاہلیت کو اپنا رخ موڑ لینے پر مجبور کردے۔

جبکہ اسلام کے اس تحریکی عمل سے آج جو اس وقت مطلوب ہے وہ یہی ہے کہ یہ اس امت کو ایک بالکل نیا رخ دے دے اور فکری، ذہنی، شعوری اور سماجی اور تہذیبی طور پر یہ اپنی جس حالت کو پہنچ گئی ہے وہاں سے اس کو نکال لائے دوسری طرف یہ جاہلیت جو آج کے معاشروں کے اندر فکری، ذہنی، شعوری، روحانی اور سماجی وتہذیبی طور پر سرچڑھ کر بول رہی ہے اس جاہلیت کا رخ موڑ کر رکھ دے۔

یہ ہدف بہرحال پورا نہیں ہوگا جب تک کہ ایک بہت ہی خاص معیار کی جماعت تیار نہیں کر لی جاتی۔ جس کی ہیئتِ ترکیبی میں ان سب عناصر سے کام لیا گیا ہو جو اس جماعت کی تشکیل میں پیش نظر رکھے گئے تھے جو کہ مربی اعظم ﷺ کے ہاتھوں تیار ہوئی تھی۔ بے شک یہ اس معیار کی نہ ہو جس معیار کی وہ جماعت تھی اور نہ یہ ممکن ہی ہے کہ اس کے بعد کسی اور دور میں یا اسلام کی کسی اور نسل میں وہ معیار پیدا کر لیاجائے .... چنانچہ معیار بے شک وہ نہ ہو مگر ہیئت ترکیبی عین وہی ہونی چاہیے۔ مواد ممکنہ حد تک بہرحال وہی ہونا چاہیے جو وہاں استعمال ہوا تھا۔

اب اس بات کا تقاضا ہے کہ اسلام کو ایک ایسی بنیادی جمعیت کی فراہمی میں لگ جایا جائے جو معاشرے کی قیادت پر قدرت رکھے۔ اسی جمعیت کی تیاری اور تربیت پر تمام تر محنت صرف کر دی جائے۔ اس میں ممکنہ طور پر بہترین معیار لایا جائے۔ اس کو ناخالص اجزاءسے پاک کرنے اور اس کو زیادہ سے زیادہ خالص کرنے کے سب ممکنہ طریقے اختیار کئے جائیں۔ پھر اس کے ذریعے سے عوام پر اثر اندازہوا جائے۔

رہا یہ کہ اس تربیت کیلئے کیا ذرائع اختیار کئے جائیں گے تو ہمیں بھی وہی ذرائع اختیار کرنا ہوں گے جو مربی اعظم ﷺ نے اپنے اصحاب کی تربیت اور تیاری میں اختیار فرمائے تھے: یعنی اللہ اور آخرت پر ایمان کو گہرا کرنا۔ اللہ سے تعلق پختہ کرنا، یہاں تک کہ ذہن کا محور ’خدا‘ ہو جائے۔ نفوس کو زیادہ سے زیادہ خدا کے ساتھ رہنے کا عادی کر دینا۔ ’عمل‘ کو ’ایمان‘ سے برآمد کرنا۔ رویہ اور طرز عمل کو ایمان کا بے ساختہ نتیجہ بنانا اور ایمانی طرز عمل کو زندگی کے اندر اپنا رکھنے کی مشق ہونا.... پھر اس کے بعد سوجھ اور آگہی اور ہوشمندی کی ذہنیت کو ترقی دینا۔ اس ذہنیت کو پروان چڑھانے کیلئے اپنے دور کے اندر پائے جانے والے سب ممکنہ وسائل کو بروئے کار لانا.... جبکہ اس سارے عمل کے دوران اس بات کو ہر وقت پیش نظر رکھنا کہ تربیت کے اس عمل میں سب سے اہم اور سب سے موثر ذریعہ یہ ہوگا کہ آدمی خود نمونہ بن کر دکھائے۔ پھر اس کے بعد تعلیم، تذکیر، پند و نصیحت، وعظ سب کچھ آتا ہے۔ جس کے ساتھ ساتھ ایک ایک آدمی پر محنت، ایک ایک آدمی کی نگہداشت، تصحیح اور پھر ایک طویل صبر.... مسلسل محنت، یہاں تک کہ نفوس اس چیز کو قبول کر لیں.... یہاں تک کہ نفوس پھراس کے عادی ہو جائیں.... یہاں تک کہ یہ ایک راستہ بن جائے اور پختہ ہو جائے۔

یہ کام وقت لے گا۔ ایک بے انتہا مشقت طلب کام ہے۔ بہت محنت چاہتا ہے۔ صبر آزما ہے۔ اس کو ایک خاص سطح اور ایک خاص حجم تک پہنچنا ہے۔ یہ ایک ہی دن میں آپ کو اپنے ثمرات نہ دے دے گا۔اس میں جلد بازی کی گنجائش نہیں۔ اس کے مرحلوں کو پھلانگ کر گزرنا ممکن نہیں۔ یہ اس صورت میں اگر ہم ایک ایسے عظیم الشان مشن کو سرے لگانے میں واقعی سنجیدہ ہیں جو ایک طرف اس امت کی حالت کو بدل رکھ دے اور اس کو، جس حالت میں یہ گرفتار ہے، اس سے نجات دلائے اور دوسری طرف یہ جاہلیت کو، جہاں تک کہ اس کی پہنچ ہو چکی ہے، پلٹ جانے پر مجبور کردے اور اس کا رخ موڑ کر رکھ دے۔

٭٭٭٭٭٭٭