"معبود" سے "اجتماع" (society)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذٰلِكَ خَيْرٌ  وَاَحۡسَنُ تَأوِیلاً                                                          (النساء: 59)

اے ایمان والو! اطاعت کرو اللہ کی اور اطاعت کرو رسول (ﷺ) کی اور تم میں سے  اولی الامر کی۔ پھر اگر کسی چیز میں اختلاف کرو تو اسے لوٹاؤ اللہ اور رسول کی طرف اگر ہو تم اللہ اور رسول پر ایمان رکھتے۔ یہ بہت بہتر ہے اور مآل کے لحاظ سے سب سے اعلیٰ‘‘۔

کیونکہ انسانوں کے مابین ’’نزاع‘‘ رہے گا تو وہ ’’اجتماع‘‘ مفقود رہے گا جو شرائع کا مقصود ہے۔

*****

انسانی فلسفوں کو آپ ہزار سال پڑھتے رہیں اور پھر آپ کو ان سب پر ایک لفظ میں اپنا تبصرہ کرنا پڑے تو آپ کہیں گے ’’اختلاف‘‘۔ انسانی فکر و فلسفہ پر اس سے بڑھ کر کوئی لفظ نہ جچے گا۔ پس جاہلیت کی سب سے بڑی توصیف  description   اگر کوئی ہے تو وہ ہے ’’نزاع‘‘ اور ’’اختلاف‘‘۔

یوں ’’جاہلیت‘‘ اور ’’اختلاف‘‘ لازم و ملزوم ہیں؛ بلکہ مترادف۔  اس کے مقابلے پر ’’اھتداء‘‘ (ہدایت پانا) اور ’’اتباع‘‘ جوکہ انبیاء کا دامن تھامنے سے تشکیل پاتا ہے، اور جس کو قرآن میں ’’خدا کی رسی تھامنے‘‘ سے بھی تعبیر کیا گیا ہے، لازماً ’’جماعت‘‘ (خدا کے مطلوبہ اکٹھ) کو وجود دیتا ہے؛ وہ ’’جماعت‘‘ جس پر خدا کا ہاتھ ہوتا ہے (يَدُ اللهِ عَلَى الْجَمَاعَةِ) اور جو خدا کی رحمت کی حقدار ٹھہرتی ہے (وَلَا يَزَالُوْنَ مْخْتَلِفِيْنَ إلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ[1].. الۡجَمَاعَةُ رَحۡمَةٌ وَالۡفُرۡقَةُ عَذَابٌ[2])۔

یہاں سے "اتباع" اور "جماعت" لازم و ملزوم ہوجاتے ہیں۔ اسلام بغیر جماعت متصور ہی نہیں۔  (وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ[i] .. ثُمَّ کَانَ مِنَ الَّذِیۡنَ آمَنُوۡا[ii].. وَقالَ إنَّنِیۡ مِنَ الۡمُسۡلِمِیۡنَ[iii].. وَاعۡتَصِمُوا بِحَبۡلِ اللّٰہِ جَمِیۡعاً وَلا تَفَرَّقُوا[iv].. وَالمُؤمنُونَ والمُؤمِنَاتُ بَعۡضُہُم أولِیَاءُ بَعۡضٍ[v].. وَمَن یَّتَوَلَّ اللّٰہَ وَرَسُولَہٗ وَالَّذِیۡنَ آمَنُوا فَإنَّ حِزۡبَ اللّٰہَ ھُمۡ الۡغَالِبُونَ[vi].. عَليْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ[vii].. يَدُ اللهِ مَعَ الجَماعَةِ[viii].. الْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا[ix])۔[x]

پس ’’جماعت‘‘ society  جو ’’ہدایت‘‘ سے تشکیل پائے شریعتوں اور نبوتوں کا اصل محور ہے۔ غور فرمائیں تو قرآن کا خطاب خالی ’’فرد‘‘ سے نہیں ہے۔[xi]  قرآن کا خطاب اول تا آخر ایک ’’جماعت‘‘ کی تشکیل کرتا اور ’’جماعت‘‘ سے ہم کلام ہوتا ہے (’’يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا‘‘)۔ یہاں وہ ’’فرد‘‘ تو کہیں ملتا ہی نہیں جو ایک آسمانی اجتماعیت کے علاوہ کسی بھی اجتماعیت میں گم ہوسکتا ہو۔ یہاں تو وہ ’’فرد‘‘ ہے جو ایک آسمانی ’’جماعت‘‘ کی تشکیل کرتا اور قدم قدم پر زمینی ’جماعتوں‘ سے الجھتا ہے۔

}’زمینی جماعتوں‘ کےلیے صحیح لفظ، قرآنی اصطلاح میں، ’فرقے‘ یعنی ’ٹولے‘ ہے چاہے وہ کتنے ہی بڑے اور ’لاکھوں مربع میل‘ پر مشتمل کیوں نہ ہوں: وَ لَا تَکُوۡنُوۡا مِنَ الۡمُشۡرِکِیۡنَ مِنَ الَّذِیۡنَ فَرَّقُوۡا دِیۡنَہُمۡ وَکَانُوۡا شِیَعاً کُلُّ حِزۡبٍ بِمَا لَدَیۡہِمۡ فَرِحُوۡنَ[3].. جبکہ آسمانی ہدایت پر قائم عمل کو ’’جماعت‘‘ کا نام دیا گیا{۔ کیونکہ آسمان سے اعراض ہی کا ایک نام ’’تفرقہ‘‘ ہے۔

چنانچہ ’’جماعت‘‘ قرآن کے مرکزی ترین مضامین میں سے ایک ہے؛ البتہ اس کی بنیاد ’’توحید‘‘ اور ’’رسالت‘‘ کی مرکزیت ہے:

’’فَرُدُّوہُ إِلَى اللّٰہِ والَّرسُول‘‘ پس بیک وقت ’’ہدایت‘‘ بھی ہوئی اور ’’جماعت‘‘ بھی۔[xii]

انسانی ’’تہذیب‘‘ civilization   اور ’’اجتماع‘‘ society    کا اسلامی تصور اصل میں یہ ہے۔ ’’جماعت‘‘ کے حق ہونے کےلیے ضروری ہے __  بطور ’’سوسائٹی‘‘ و بطور ’’سٹیٹ‘‘  __   کہ یہ ’’خدا اور رسول‘‘ کی مرکزیت پر قائم ہو۔

یہاں سے؛ ’’ہیومن ازم‘‘ تاریخ انسانی کی سب سے بڑی جاہلیت کے طور پر سامنے آتا ہے جو ’’انسان‘‘ کی مرکزیت قائم کرواتا ہے۔ اسکا منشور  manifesto ہی "فَرُدُّوہُ إِلَى اللّٰہِ والَّرسُول" کے مقابلے پر "فَرُدُّوہُ إِلَى الۡإنۡسَان"[xiii] ہے۔ آج کی ڈیموکریسی، سیکولرزم اور سرمایہ داری وغیرہ دراصل اِس شرک پر قائم ہیں۔

’’معبود‘‘ کا ایک باقاعدہ مفہوم یہ ہے کہ جملہ نزاعات و معاملات کو اس کی جانب لوٹایا جائے؛ اور اِس (معاملات کو معبود کی جانب لوٹانے) کو ہی اپنے حق میں فساد کا خاتمہ، نزاع کا ازالہ، صلاح کا حصول اور اطمینان کا باعث مانا جائے۔  آپ حیران رہ جاتے ہیں؛ ’’ہیومن اسٹ‘‘ فکر آپ کو ہو بہو یہ بات اس طرح  بتاتا ہے کہ زندگی کے معاملات کے ایک بڑے حصے کو ’’انسان‘‘ کی جانب لوٹانے میں ہی ’’انسانی اختلافات‘‘ کا خاتمہ ہے اور یہی واجب اور درست طریق کار؛ اور باعثِ تشفی؛ اور یہ کہ معاملاتِ زندگی کو انسان دیوتا کی بجائے کسی اَن دیکھی ہستی کی جانب لوٹانا ’’اختلاف‘‘ اور ’’نزاع‘‘ کا ایک لامتناہی سلسلہ کھڑا کردینے کے مترادف ہے!

یعنی عین وہ چیز جس کو اسلام ’’اختلاف‘‘ اور ’’نزاع‘‘ division and dispute کہتا ہے اُس کو یہ دینِ ہیومن ازم ’’جماعت‘‘ unity  اور ’’فصلِ نزاع‘‘ settlement of dispute  کہتا ہے، مراد ہے اس کا مذہبِ ’’رُدُّوہُ إِلَى الۡإنۡسَان‘‘۔ اور عین وہ چیز جس کو اسلام ’’فصلِ نزاع‘‘ کہتا ہے یعنی ’’َرُدُّوہُ إِلَى اللّٰہِ والَّرسُول‘‘، اُس کو یہ دینِ ہیومن ازم ’’نزاع‘‘ بلکہ ’’نزاع کی جڑ‘‘ اور ’’فساد کا منبع‘‘ قرار دیتا ہے۔

چنانچہ ’’فَرُدُّوهُ إلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ‘‘... اِن چار لفظوں پر مبنی بنیادی اسلامی دستور کو بیان کردینے کے بعد:

à      ایک بات یہ فرمائی کہ: ’’إنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ‘‘ یعنی ایمان۔

à      اور دوسری بات یہ فرمائی کہ: ’’ذٰلِكَ خَیۡرٌ‘‘۔  یعنی خود تمہارے حق میں بھی یہی بہتر ہے۔  تمہاری تقویم اور سرشت کے لائق بھی صرف یہی شیوہ ہے۔ تمہاری اپنی فلاح اور سعادت بھی یہی ہے۔ دفعِ فساد، رفعِ نزاع اور حصولِ صلاح بھی عین اسی میں ہے۔

(یہ پورا مضمون مع ترمیم و اضافہ ہماری زیرتالیف کتاب ’’ابن تیمیہ کی خلافت و ملوکیت پر تعلیقات‘‘ کی فصل ’’جماعت کا اسلامی تصور اور ہیومن اسٹ جاہلیت‘‘ سے اقتباس ہے، جوکہ ایقاظ جنوری 2014 میں شائع ہوچکا ہے)