مسلم وحدت: مابین فقہائے اسلام.. و ’’المورد‘‘

حامد کمال الدین

’’خلافت و ملوکیت‘‘ مؤلفہ ابن تیمیہ پر ہماری تعلیقات کا سلسلہ ایقاظ میں جاری ہے۔ گزشتہ شمارہ میں ’’جماعۃ المسلمین‘‘ کے لزوم پر نصوص و آثار ذکر کیے گئے۔ البتہ اس ’’الجماعۃ‘‘ کا مفہوم کیا ہے، یہ موضوع اس سے اگلے شمارہ کےلیے اٹھا دیا گیا تھا، یعنی وہ ہمارے اِس حالیہ شمارہ میں شائع ہونا تھا۔ تاہم اسی دوران ’’الجماعۃ’’ سے متعلقہ موضوع پر روزنامہ جنگ میں چھپنے والے ایک مضمون پر ہمیں کچھ لکھنا پڑا۔ ہماری وہ تحریر  یہاں دی جا رہی ہے۔  شمارہ کی ضخامت بڑھ جانے کے پیش نظر، ہمارا وہ مضمون ’’جماعۃ المسلمین کا مفہوم‘‘ (جس کا پچھلے ماہ وعدہ کیا گیا تھا) اب مزید ایک شمارہ کےلیے موخر کیا جا رہا ہے۔ جس پر ہم معذرت خواہ ہیں۔

واضح رہے، روزنامہ جنگ کا یہ محولہ مضمون (جوکہ دین کو سلطانِ بےدین کی تحویل میں دینے کا پورا ایک نسخہ ہے)... اس میں آنے والے کئی ایک نقاط پر گفتگو ہمارے اِس سلسلہ ’’خلافت و ملوکیت پر تعلیقات‘‘ میں یا تو پچھلی فصول میں گزر چکی ہے یا آئندہ فصول میں آنے والی ہے۔

حالیہ مضمون کے مواد کا ایک بڑا حصہ ہمارے اسی سلسلۂ تعلیقات کی ایک فصل سے لیا گیا ہے۔ ہماری اپنی ترتیب میں اس فصل کو ذرا آگے چل کر آنا تھا، مگر موضوع کی اہمیت کے پیش نظر، اسے ترتیب سے ہٹ کر، پہلے دیا جا رہا ہے۔

ای میل پر ایک دوست نے روزنامہ جنگ (22 جنوری)  کا ایک مضمون بھیجااور مشورہ دیا کہ اس میں پیش کیے گئے بعض مغالطوں پر کچھ لکھ دیا جائے۔ مضمون کا عنوان ہے ’’اسلام اور ریاست: ایک جوابی بیانیہ‘‘ مؤلفہ جاوید احمد غامدی۔

(جنگ کے اس مضمون کا ویب لنک: http://goo.gl/0yWPD0 ) 

تفصیلی گفتگو تو ظاہر ہے یہاں ممکن نہیں، حتیٰ کہ سب نکات کو زیربحث لانا بھی ممکن نہیں۔ ان میں سے ہر موضوع ایک تفصیل چاہتا ہے، جس کا یہ مقام نہیں۔ یہاں فی الوقت ’’مسلم وحدت‘‘ کے موضوع پر ان کا فقہاء کی بابت ایک دعوىٰ ہمارے زیرغور آئے گا۔ لکھتے ہیں:

’’جن ملکوں میں مسلمانوں کی اکثریت ہے ، وہ اپنی ایک ریاست ہائے متحدہ قائم کرلیں۔ یہ ہم میں سے ہر شخص کا خواب ہوسکتا ہے اور ہم اس کو شرمندہ تعبیر کرنے کی جدوجہد بھی کرسکتے ہیں، لیکن اس خیال کی کوئی بنیاد نہیں ہے کہ یہ اسلامی شریعت کا کوئی حکم ہے جس کی خلاف ورزی سے مسلمان گناہ کے مرتکب ہورہے ہیں۔ ہرگز نہیں، نہ خلافت کوئی دینی اصطلاح ہے اور نہ عالمی سطح پر اس کا قیام اسلام کا کوئی حکم ہے۔ پہلی صدی ہجری کے بعد ہی ، جب مسلمانوں کے جلیل القدر فقہا ان کے درمیان موجود تھے، ان کی دو سلطنتیں ، دولت عباسیہ بغداد اور دولت امویہ اندلس کے نام پر قائم ہوچکی تھیں اور کئی صدیوں تک قائم رہیں، مگر ان میں سے کسی نے اسے اسلامی شریعت کے کسی حکم کی خلاف ورزی قرار نہیں دیا، اس لئے کہ اس معاملے میں سرے سے کوئی حکم قرآن و حدیث میں موجود ہی نہیں ہے۔

خط کشیدہ الفاظ فقہائے اسلام کی بابت ایک دعوىٰ ہے۔ مضمون نگار پاکستان کے غیر علماء طبقہ میں بےشک ایک بڑی مقبولیت رکھتے ہیں، جس کے بےشمار اسباب ہوں گے۔ لیکن طبقۂ علماء کے ہاں معاملہ اس کے برعکس ہے۔ کوئی وجہ ہونی چاہئے کہ ایک فکر کی بابت علمائے شریعت کے ہاں غیرعلماء طبقہ کی نسبت ایک یکسر مختلف رائے پائی جائے اور وہ اس کا کوئی علمی وزن لگانے پر آمادہ نہ ہوں۔ ایک جیالا ذہن (جو دنیوی علوم میں بےشک بہت پڑھا لکھا ہوگا) اِس ظاہرہ  phenomenon کی تفسیر میں وہ بنیاد بھی اختیار کرنے چلا جاتا ہے جو مسیح﷣ نے علمائےبنی اسرائیل کی بابت اختیار فرمائی تھی، اور جس کی ہمسری میں مرزا قادیانی نے علمائے امتِ خاتم المرسلینؐ کی بابت ایک مخصوص لہجہ اور ذہن بھی تشکیل دے ڈالا۔ تاہم یہ سوال اپنی جگہ ہے کہ ہمارے ملک کے تقریباً تمام علمائےاسلام بلاتفریقِ مکاتب فکر، ’’المورد‘‘ نام سے سامنے آنے والے ایک نئے ڈسکورس کا علمی وزن لگانے پر آمادہ کیوں نہیں ہیں۔ کم فہمی کا عارضہ لاحق ہے یا کتمانِ حق ہو رہا ہے؟ آخر کچھ تو ہے۔ چند ایک کی بات بھی نہیں ہو رہی؛ آخر سبھی علماء کو کیا ہو گیا ہے؟ یا مسئلہ خود اِس نئے ڈسکورس کے ساتھ ہے؟ کسی ایک جانب کچھ مسئلہ ضرور ہے؛ اور کسی ایک کو معاملے پر نظرثانی کرنا ہوگی۔

’’مسلم وحدت‘‘ کے موضوع پر فقہائے اسلام کے متعلق کیے گئے اِس دعویٰ سے ہی آپ کو اندازہ ہو جاتا ہے کہ حدیث یا فقہ پر مضمون نگار کے خیالات طبقۂ علماء کے ہاں توجہ نہیں پاتے تو اس کی کیا وجہ ہو سکتی ہے۔ مضمون نگار کا کہنا ہے: ’’مسلمانوں کی دوسلطنتیں، دولتِ عباسیہ بغداد اور دولت امویہ اندلس کے نام پر قائم ہو چکی تھیں اور صدیوں تک قائم رہیں، مگر ان (فقہاء) میں سے کسی نے اسے اسلامی شریعت کے کسی حکم کی خلاف ورزی قرار نہیں دیا‘‘۔ کیا واقعتاً فقہاء میں سے ’’کسی نے‘‘ اسے اسلامی شریعت کے ’’کسی حکم‘‘ کی خلاف ورزی قرار نہیں دیا؟ معلوم ہوتا ہے ’’مسلم وحدت‘‘ کے مسئلہ پر فقہاء کی آراء فاضل مضمون نگار کی نظر سے نہیں گزریں۔ ورنہ زیادہ سے زیادہ وہ اپنی اِس بات کو فقہاء کے ہاں پائی جانے والی ایک ’’شاذ رائے‘‘ کہتے، جیساکہ الماوردی﷫ نے اس کے ’’شاذ رائے‘‘ ہونے کی باقاعدہ صراحت فرمائی ہے (الماوردی کی عبارت آگے آ رہی ہے)۔ البتہ یہ بیان دے ڈالنا کہ ’فقہاء میں سے کسی نے بھی یہ نہیں کہا‘ کتبِ فقہ  پر مطلع طبقے کے یہاں تعجب سے سنا جا ئے گا۔ یہاں ہم فقہاء کے کچھ بیانات آپ کے سامنے رکھیں گے۔ اس سے آپ جائزہ لے سکتے ہیں، فقہاء کی بابت فاضل مضمون نگار کی یہ سٹیٹمنٹ فقہاء کے مواقف پر کس درجے کی نظر رکھنے کی غمازی کرتی ہے۔

*****

فقہاء کے اقتباسات دینے سے پہلے البتہ ہم اس مسئلہ پر فقہاء کے ڈسکورس کی کچھ وضاحت کردینا چاہیں گے، علمائے فقہ  ان شاءاللہ ہماری اس بات کی توثیق کریں گے:

’’سلطانِ متغلِّب‘‘ کی طرح بہت سی چیزوں کو – کسی خاص زمان ومکان کےلیے –  فقہاء نے ’’امرِ واقعہ‘‘ کے طور پر ضرور قبول کیا ہے: مفسدت کو دفع کرنے کے باب سے۔ یا کچھ راجح و ضروری تر مصالح کو مقدَّم کرنے کے باب سے۔ یا ایک چیز کےلیے صورتحال کو ناہموار وناسازگار جاننے کے باب سے ( کہ جس میں ایک چیز پر امت سے عمل کروانا بوجوہ ممکن نہیں ہوتا البتہ اس کو کرنے کی صورت میں امت کے کچھ فوری وضروری امور ضرور تعطل کا شکار ہو سکتے ہیں یا معاملہ خونریزی کا موجب ہو سکتا ہے)۔ یعنی امت کی سطح پر ایک بات کی ’’استطاعت‘‘ نہ پائی جانا۔ یا ایک بات کا اصولاً مطلوب ہونے کے باوجود ایک ’’دی ہوئی صورتحال‘‘ میں مضرت رساں نظر آنا۔ اِسی چیز کو ضرورت یا اضطرار کے احکام بھی کہا جاتا ہے۔ پس ایک اصولاً درست مسئلہ پر بھی امت میں کوئی فتنہ کھڑا نہ ہونے دینا (کیونکہ فتنہ کو دفع کرنا بہرحال ضروری اور ہر چیز پر مقدّم ہے؛ خواہ وہ خلافت کا مسئلہ کیوں نہ ہو) فقہاء کے ہاں ایک نہایت قوی اعتبار ضرور ہے۔ چنانچہ کسی معاملہ میں ’’احکامِ ضرورت‘‘ لاگو کرتے ہوئے ایک چیز کو ’’امرِ واقعہ‘‘ کے طور پر قبول کرناp  اور چیز ہے مگر اسے ’’اسلامی شریعت کی خلاف ورزی‘‘ قرار نہ دینا بالکل اور چیز۔ جیسا کہ ہم نے مثال دی، ’’سلطانِ متغلّب‘‘ کو ’’امرِ واقعہ‘‘ کے طور پر تو فقہاء بےشک قبول کرلیں گے، یہاں تک کہ امت کے مصالح (مانند جہاد، اقامتِ عدل، نفاذِ شریعت اور امن و استقرار) کو معطل نہ ٹھہرانے کے باب سے سلطانِ متغلِّب کے احکامات پر علمدرآمد اور اس کے ساتھ مل کر جہاد کو بھی لازم ٹھہرا دیں گے، فتنہ و خونریزی کا دروازہ بند رکھنے کے باب سے اس کے خلاف خروج کو بھی منع ٹھہرا دیں گے (فقہاء کی بڑی تعداد کا موقف)... لیکن ’’سلطانِ متغلب‘‘ کو شرعاً جائر و ناقابلِ اعتراض ٹھہرا دیں، یہ ممکن نہیں۔  جس کا خودبخود مطلب ہے، قدرت و استطاعت ہونے کی صورت میں سلطانِ متغلب کو رد کرنا ہی فقہاء کے نزدیک شریعت کا تقاضا ہوگا۔ ایسا ہی معاملہ ’’دولتِ اسلامی کے انقسام‘‘  کا ہے۔ اسلامی قلمرو کے ٹکڑے ہونا فقہاء کے ہاں اصولاً احکامِ شریعت کی خلاف ورزی ہی ہے اگرچہ عدم استطاعت یا دفعِ فتنہ کے باب سے اِس صورتحال کو بدلنے پر عامۃ الناس کو اکسانا کسی وقت ممنوع کیوں نہ ٹھہرا دیا جائے۔ جیساکہ ہمارے اِس دور کے علماء کی اکثریت بھی متقدمین کی راہ پر چلتے ہوئے ’’خلافت‘‘ یا ’’دین کی پابند حکومت‘‘ لانے کی خاطر شورش اور بدامنی برپا کرنے کو ممنوع ہی ٹھہراتی ہے؛ جوکہ حق ہے۔

*****

تو پھر آئیے دیکھتے ہیں، مؤلفینِ فقہاء ’’اسلامی قلمرو کے انقسام‘‘ پر  اپنے قبیلے کے مواقف کیونکر نقل کرتے ہیں۔ واضح رہے، یہاں ہم ان فقہاء کے اقوال دیں گے جو اس ’’انقسامِ خلافت‘‘ ہی کے ادوار میں پائے گئے۔ یعنی یہ معاملہ بطورِ واقعہ بھی ان کی نظر میں ہی تھا اور وہ کسی سہانے دور میں بیٹھے ہوئے یہ باتیں نہیں کر رہے تھے۔ دیکھئے یہ فقہاء اِس موضوع پر کیا کہتے ہیں:

سیاسۃ شرعیہ پر قلم اٹھانے والا ایک بڑا نام الماوردی﷫ (چوتھی صدی ہجری کے فقیہ؛ اپنے وقت کے قاضی القضاۃ)  لکھتے ہیں:

ماوردی کی مندرجہ بالا نقل غور فرما لیجئے: جمہور کا مذہب۔ اس کے مخالف قول، ماوردی کے نزدیک، ’’غیرجمہور‘‘ نہیں بلکہ ’’شاذ قول‘‘ ہے۔

ماوردی﷫ امت میں ’’ایک وقت میں مسلمانوں کے دو ملک یا دو امیر‘‘ ہونے کے جواز کو ایک شاذ قول قرار دیتے، اور امت میں ایک ہی امارت کو ضروری ٹھہراتے ہوئے:

یہ جمہور فقہاء، جن کا الماوردی ودیگر مؤلفین کے بیان میں ذکر ہوا، اس قدر زیادہ ہیں کہ نووی﷫ (ساتویں صدی ہجری) اس کو ’’علماء کا متفقہ قول‘‘ ہی قرار دینے تک چلے جاتے ہیں۔ تاہم نوویؒ کی تقریر دینے سے پیشتر ضروری معلوم ہوتا ہے کہ صحیحین کی وہ روایت نقل کر دی جائے جس کے تحت (شرح مسلم) میں نوویؒ فقہاء کا یہ اتفاق نقل کرتے ہیں۔ کیونکہ خود یہ حدیث بھی اس باب میں معانی کا ایک سمندر ہے:

عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبيﷺ، قال: کَانَتۡ بَنِو إسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمْ الْأَنْبِيَاءُ؛ كُلَّمَا َهَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ، وَإِنَّهُ لَا نَبِيَّ بَعْدِي وَسَتَكُونُ خُلَفَاءُ وَتَكْثُرُ. قاالُوا: فَمَا تَأْمُرُنَا؟ قَالَ: فُوا بِبَيْعَةِ الْأَوَّلِ، فَالْأَوَّلِ. وَأَعْطُوهُمْ حَقَّهُمْ ؛ فَإِنَّ اللَّهَ سَائِلُهُمْ عَمَّا استرعاهمْ                      (متفق علیہ، واللفظ لمسلم http://goo.gl/sYrcmm)

ابوہریرہؓ سے روایت ہے کہ نبیﷺ نے فرمایا: ’’بنی اسرائیل کے معاملاتِ سیاست انبیاء چلاتے رہے، جیسے ہی کوئی نبی دنیا سے جاتا اس کا جانشین نبی ہوتا۔ اب یقیناً میرے بعد کوئی نبی نہیں ہے۔ ہاں خلفاء ہوں گے اور بہت زیادہ ہوں گے۔ صحابہؓ نے عرض کی: تو آپ ہمیں کیا حکم دیتے ہیں؟ فرمایا: جس کی بیعت پہلے ہوجائے اُسی کی بیعت نبھاتے چلے جانا۔ تم ان کو ان کا حق دیتے رہنا؛ کیونکہ اللہ نے جو کچھ ان کی رعیت میں دیا اُس کی بابت اُن سے وہ خود سوال کرنے والا ہے‘‘۔

حدیث بالا کی شرح میں نووی﷫ فرماتے ہیں:

ابن حزم﷫ کا دعوائے اجماع: جس کے ’’اجماع‘‘ ہونے سے آپ بےشک اتفاق نہ کریں، مگر اس سے آپ کو یہ ضرور اندازہ ہو سکتا ہے کہ اس قول پر فقہاء کی کتنی بڑی تعداد ہے، جس کے متعلق ہمارے فاضل مضمون نگار کا خیال ہے ’فقہاء میں سے کسی نے اسے شریعت کے کسی حکم کی خلاف ورزی ہی قرار نہیں دیا‘۔ ابن حزم:

ابن حزمؒ (پانچویں صدی ہجری) کے مندرجہ بالا بیان پر ابن تیمیہ﷫ (ساتویں صدی ہجری) اتنا سا استدراک کرتے ہیں کہ  اس سے اختلاف کرنے والے بعض اہل کلام ضرور ہیں۔ نیز (احکامِ ضرورت کے تحت) ہردو مملکت کے احکامات پر عملدرآمد ہوگا۔ البتہ جہاں تک ہردو فرماں روا کی حکومت کو ’’جائز‘‘ ماننے کا تعلق ہے تو اس کو غلط کہنے پر امت کا اتفاق ہے:

روئےزمین پر مسلمانوں کا ایک امیر ضروری قرار دینے پر مذاہبِ اربعہ:

ساداتِ حنفیہ﷭:

ساداتِ مالکیہ﷭:

ساداتِ شافعیہ﷭:

ساداتِ حنابلہ﷭:

ابن تیمیہ﷫ کی تقریر:

فقہاء کے درج بالا اقوال میں آپ دیکھتے ہیں: احکامِ ضرورت بھی ایک ساتھ ذکر ہوگئے اور احکامِ اصلی بھی۔ یہی توازن شاید آج ہمارے لوگوں کی ضرورت ہے۔ کیونکہ بدترین سے بدترین حالات میں بھی احکامِ اصلی پر ہی مصر رہنا ایک یوٹوپیا (غیرحقیقت پسندانہ) روش کو جنم دیتا ہے؛ جوکہ لامحالہ انتہاپسندی کی صورت دھارتا ہے۔ اِسی کو ہم ’’غلو‘‘ یا ’’افراط‘‘ کہتے ہیں۔ غیر علماء طبقہ میں یہ روش بھی اِس وقت عروج پر ہے۔ دوسری طرف احکامِ اصلی کو سرے سے گول کر جانا ’’جفا‘‘ کا راستہ ہے جسے ہم ’’تفریط‘‘ کہتے ہیں؛ اور جس پر ہمیں صاحبِ مضمون دکھائی دیتے ہیں۔ جبکہ امت بیچاری ان دو انتہاؤں کے بیچ کٹی پھٹی جاتی ہے۔ ہر انتہاپسند طبقہ، خواہ وہ اِفراط کی راہ چل رہا ہو یا تفریط کی، اپنا ’بیانیہ‘ narrative  ہی جاری کردینے پر مُصر ہے! اِس ملک کو یہ سب مل کر کہاں لے جانا چاہتے ہیں؟ اِس سے پہلے بھی تو آخر ہم یہاں بستے چلے آئے ہیں۔

فاضل مضمون نگار نے خوب کیا جو یہاں فقہاء کا ذکر ضروری جانا۔ اس سے فقہاء کا موقف سامنے آنے میں بھی مدد ملی اور فقہاء کے مواقف پر خود ان کا مطلع ہونا بھی۔ ورنہ نیریٹو narrative   جاری کرنے کےلیے ’’فقہاء‘‘ کی کیا ضرورت تھی!

p    جس طرح ہمارے فاضل مضمون نگار ’’قراردادِ مقاصد‘‘ والے ’’اسلامی‘‘ و ’’مذہبی‘‘ پاکستان کو احکامِ ضرورت کے باب سے قبول کریں گے جبکہ اصولاً اس کو مسترد کریں گے! یا جیسے اگر یہ سعودی عرب یا کویت وغیرہ میں ہوتے تو ’’بادشاہت‘‘ کو امر واقعہ کے طور پر قبول کرتے، اس کے احکامات پر عملدرآمد اور اس کے خلاف عدم بغاوت ہی کا فتویٰ دیتے۔ بادشاہ کے خلاف خروج کرنے والے کو باغی کہتے۔ لیکن اس کا مطلب ظاہر ہے یہ نہ ہوتا کہ وہ ’’بادشاہت‘‘ یا ’’شخصی استبداد‘‘ کو شریعت کی خلاف ورزی نہیں مانتے۔ غرض یہ ہمارے ساتھ اتفاق کریں گے کہ ایک چیز کو امر واقعہ کے طور پر قبول کرنا، حتیٰ کو اس کو کچھ شرعی احکام بھی دے دینا اُسے اصولاً ’’شریعت کی خلاف ورزی‘‘ قرار دینے کے ساتھ متعارض نہیں۔ یہی معاملہ فقہاء کا ’’تعددِ سلاطین‘‘ کے ظاہرہ phenomenon  کے ساتھ تھا۔